97499 (Развития российско-иранских отношений в культурно-историческом аспекте)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат: Развития российско-иранских отношений в культурно-историческом аспекте

цивилизационный международный конфликт иранский

Сегодня цивилизационный подход к анализу современного состояния мира в его политическом, культурном, экономическом аспектах осуществляется в условиях жесткого обострения международных конфликтов. И тем не менее идея диалога цивилизаций, провозглашенная ООН по инициативе ИРИ, развиваясь в новых экстремальных условиях, ищет общие приемлемые принципы сосуществования.

В России идея диалога после серии международных террористических актов 2001–2002 годов находит осмысление в научных, публицистических, культурологических дискуссиях о проблемах толерантности и конфликтности западных и восточных обществ, об эволюции политического мышления и военных доктрин стран с ядерным вооружением и, наконец, о восприятии и переосмыслении культурно-философских литературных идей и образов в странах с разной (далекой и близкой) культурно-политической ориентацией¹.

История напоминает нам о необходимости учитывать срединную расположенность России и заставляет искать опору и точки соприкосновения в культурах как Запада, так и Востока. Вот почему для понимания судеб региона Ближнего и Среднего Востока особую значимость приобретают сегодня сравнительно-исторические исследования, в частности арабо-мусульманской философии и поэтики. История проникновения ориентальных (арабо-персидских) мотивов в русскую классическую поэзию, а также особенности восприятия арабо-мусульманской поэзии русской литературной традицией 19–20 веков закономерно явились темой обстоятельного исследования Н.Ю. Чалисовой и А.В. Смирнова в данном направлении².

Наша статья ставит своей целью краткое ознакомление с опытом восприятия русской литературы в Иране и иранской – в России и СССР на протяжении ХХ в., а также выявить точки соприкосновения в культуре обеих стран.

При всех различиях и своеобразии литературного процесса России и Ирана в прошлом, их история ХХ века дает возможность говорить о некоей типологической общности в развитии обеих стран. И в Иране, и в России за период второй половины ХХ века произошла смена социально-политической и культурной парадигмы. Общий системный кризис, коснувшийся всех сфер жизни общества в обеих странах, сегодня усугубился глобальным кризисом, обострившим и региональные процессы.

Можно констатировать, что поиски своего места в мире в обеих странах сегодня происходят при интенсивном осмыслении культурных тенденций прошлого и новых вызовов времени.

Поскольку в истории и Ирана, и России слово, исходящее из уст поэта, мыслителя, духовного лидера нации, всегда обладало особой силой воздействия, художественной литературе отводилось особое место в духовном багаже каждой из стран. Можно сказать, что общественное сознание и в России, и в Иране формировалось при сильном воздействии литературных, поэтических образов, т.е. оно было литературоцентричным. И наиболее яркие, формирующие национальное сознание идеологические и культурные матрицы создавались на протяжении истории обеих стран в области поэзии и прозы.

Властителями дум в России XIX века, вслед за Ломоносовым, Державиным, Пушкиным, были Гоголь, Толстой, Достоевский, Чехов, Горький.

В Иране новые идеи всегда рождались на ниве поэзии. В ХХ веке великие Малек Ош-Шоара Бахар и Нима Юшидж очертили своим творчеством грани эволюции классического стиха прежде всего в области поэтики. Современная персидская проза – творчество Саида Нафиси, Садека Хедаята, Садека Чубака – сформировалась несколько позже, к середине ХХ века, и испытала на себе сильное воздействие европейской и русской прозаической традиции.

Именно поэтому анализ переводов русской классики XIX–ХХ вв. в Иране, анализ того, какие произведения и в каких исторических обстоятельствах были востребованы иранским обществом и были созвучны вызовам времени, помог бы выявить те общие литературные и морально-этические принципы, которые составляют основу российско-иранского диалога сегодня и в будущем.

Русско-иранские литературные связи наиболее успешно начали развиваться со второй половины XIX века, "Золотого века" русской литературы, который определил собой во многом развитие всей мировой культуры в дальнейшем. В России интерес к многовековой культуре Ирана зародился уже с конца XVIII века, с публикации в 1796 году первых художественных переводов классической персидской поэзии³.

Черты ориентализма, присущие русской литературе и искусству XIX века, были обусловлены интересом Пушкина, Майкова, Тютчева, Грибоедова, Фета к устно-поэтическому фольклору и поэзии Ирана. Большой вклад в развитие интереса к творчеству иранцев внесли русское востоковедение и иранистика XIX–ХХ вв. в лице Бартольда, Жуковского, Марра, Ромаскевича.

Примечательно, что русские писатели и ученые с неменьшим интересом относились и к современным течениям общественной мысли Ирана. Российский читатель начала ХХ века с увлечением прочитал драматическую поэму "Баб" (СПб., 1903) из истории бабидского движения в Иране 60–70-х гг. XIX века, написанную русской писательницей Изабеллой Гриневской. За реформаторским движением бабидов следил и Л.Н.Толстой. Причем внимание писателя приковывала к себе философская, нравственная основа учения. Своим многочисленным корреспондентам, интересующимся учением Баба, Толстой писал, что "это учение импонирует ему прежде всего тем, что оно преодолело старые магометанские суеверия, но в то же время не отделяет себя от новых и придерживается главных идей – братства, равенства и любви"⁴.

Распространению интереса к Ирану в России и затем в СССР способствовали публикации востоковедов-иранистов 20–30-х годов, увлеченных изучением иранского фольклора. Эти труды становились известными и в Иране и стимулировали исследования иранских ученых у себя на родине. Так, русский перевод "Бахтияр-наме", выполненный и опубликованный Е.Э.Бертельсом в Ленинграде в 1926 году, попал в руки Вахида Дастгерди, издателя известного литературного журнала "Армаган". По ознакомлении с русским изданием Дастгерди счел возможным перепечатать текст "Бахтияр-наме" в своем журнале как очень любопытную, но совершенно неизвестную в Иране рукопись.

Известно также, что Садек Хедаят, иранский прозаик и собиратель фольклора, приступил к составлению своего известного труда "Нейрангестан" (1934 г.) по совету советского ираниста Ю.Н.Марра⁵. Впоследствии, в 50–70-х гг. ХХ в. в СССР очень много было сделано по изучению, переводу и популяризации памятников иранской культуры, классической поэзии и современной персидской литературы.

Как же происходило знакомство с русской литературой и культурой в Иране? Надо сказать, что оно состоялось почти на целое столетие позже, чем знакомство России с персидской поэзией и историей.

Около 1900 г. в Иране появился перевод комедии Грибоедова "Горе от ума", с 1907 г. начали печататься рассказы Л.Н.Толстого, причем первым был переведен на персидский язык рассказ "Чем люди живы" (Тебриз, 1907 г.). В 1912 г. на тегеранской сцене была осуществлена постановка "Ревизора" Н.В.Гоголя, и по свидетельству корреспондента петербургской газеты "Рампа и жизнь", "пьеса имела грандиозный успех у зрителей-персов"⁶. В начале 30-х годов Садек Хадаят первым переводит рассказ А.П.Чехова "Крыжовник"; издаются три повести А.С.Пушкина – "Пиковая дама", "Выстрел", "Капитанская дочка", в переводах известных ученых и писателей Солтана Кахрамани, Мирза Хосейн Хана Ансари и Парвиза Натель Ханлари.

Но подлинный прорыв русской литературы к иранскому читателю состоялся позднее. С конца сороковых и в пятидесятые годы центром переводческой, просветительской работы в Иране стал журнал ирано-советского культурного общества "Пеяме ноу". Руководил им профессор Саид Нафиси, перу которого принадлежали переводы, статьи и книги, посвященные творчеству Пушкина, Лермонтова, Крылова, Некрасова, Чехова, Горького. При содействии Общества были переведены "Евгений Онегин" Пушкина, пьесы Чехова "Три сестры" и "Вишневый сад", "Война и мир", "Воскресение" Толстого, "Тихий дон" Шолохова, "Железный поток" Серафимовича. Особое место заняли переводы произведений Горького – "Детство", "Мать", "Дело Артамоновых", "На дне", "Челкаш", "Песнь о Буревестнике", "Враги". К середине 50-х годов иранский читатель мог прочитать на фарси основные романы Достоевского, Тургенева, Гоголя, десятки сборников рассказов Чехова, произведения Паустовского, Тихонова, Эренбурга. Для этой работы были организованы специальные курсы переводчиков с русского на фарси и проводились конкурсы на лучшие переводы русской художественной литературы.

Знакомство с русской литературой было благотворно для развития иранской современной прозы. И на протяжении 50–60-х годов в стране, несмотря на сложные политические условия, интерес к русской и советской литературе не ослабевал. Этот интерес питала и поддерживала близкая персидской поэзии и прозе общая идея русских литераторов: размышления о смысле человеческого бытия, о Боге, о жизни и смерти, о сочувствии горестям обездоленных.

Кроме всего прочего, иранские литераторы ощущали неподдельный интерес российской общественной мысли к Востоку и Ирану, прежде всего. Молодой Горький еще в 1895 г., в своей первой публикации в "Самарской газете" процитировал вольный перевод из Омара Хайама. И в дальнейшем он не раз обращался к творчеству этого великого классика. В некоторых рассказах Горького появлялись и образы иранцев. Судьбу рабочего-отходника находим мы в рассказе "Весельчак", датируемом 1916 годом. Впоследствии в Иране и в целом на Востоке популярность обрели горьковские "Сказки об Италии", в особенности те, где центральным был образ Матери, образ непобедимой силы материнской любви. В одной из этих сказок был и еще один герой – веселый поэт Кермани, помогающий своими стихами победить грозного правителя Тимурленга.

История и фольклор народов Ирана привлекали Горького с юных лет, не случайно в его юношеской личной библиотеке 1901 и 1903 гг. был экземпляр "Голестана" Саади в переводе И.Холмогорова, изданный Солдатенковым в Москве в 1882 г. Впоследствии Горький пополнял свою библиотеку всеми известными академическими изданиями по иранистике 20–30-х годов, составившими золотой фонд советского востоковедения. Как известно, именно по инициативе Горького в СССР было основано издательство "Всемирная литература", и этот проект был продиктован общим интересом к культуре Востока. К работе по переводу персидской классики привлекались впоследствии известные иранисты С.Ф.Ольденбург, В.В.Бартольд, Е.Э.Бертельс, А.А.Ромаскевич, А.А.Фрейман, Б.Н.Заходер.

Не менее показательной была и судьба переводов произведений Горького в Иране. В середине 20-х годов там появились три его рассказа – "Часы", "Песнь о Буревестнике", "Однажды осенью", которые были замечены и произвели эффект среди начинающих иранских прозаиков С.Хедаята, Бозорга Алави и Саида Нафиси. Последний написал биографию Горького и несколько статей о его творчестве. Силу воздействия книг Горького впоследствии сформулировал и объяснил журнал "Рангин каман": "Во многих героях горьковских книг можно узнать то, что свойственно и близко нам, иранцам".

Для персидских прозаиков первой половины ХХ в., таких как Бехазин, Хедаят, Бозорг Алави, обращение к новым героям – скитальцам, горемыкам, людям "дна" – также было связано с прямым воздействием горьковской традиции, в частности, его рассказов "Макар Чудра", "Челкаш" и пьесы "На дне". По признанию специалистов, ярче всего эта традиция раскрылась в рассказе Хедаята "Даш-Аколь". Показательна также и роль публицистики Горького, а именно его статьи "С кем вы, мастера культуры?", которая нашла живой отклик в среде оппозиционно настроенной демократической интеллигенции Ирана, консолидировавшейся вокруг партии "Туде" и левых литературных изданий.

Что касается романтических образов Горького – Буревестника, Сокола, Данко, символизирующих бунтарство и подвиг самопожертвования, то они нашли отклик и подражание в персидской поэзии 50–60-х гг. – в творчестве Сайе, Жале, Эхсана Табари, Фаридуна Мошири и многих других. Образ мятежного Буревестника ("морге туфан"), образ бунтаря представал в поэзии в разных ракурсах, отражающих всю пестроту социальных, духовных, политических и, конечно, поэтических проблем того времени.

По мере возмужания персидской литературы расширялся и углублялся диапазон восприятия ею русской культуры. В прозе наиболее созвучными по настроению и образной системе оказались чеховская традиция и проблематика Достоевского.

В целом близкой иранцам была общая позиция русских литераторов по отношению к своим героям – глубокое сочувствие, сопереживание с их настроениями и душевными порывами. Это были ценностные ориентиры, изначально присущие духовной культуре двух народов, наиболее адекватно и кратко передаваемые на персидском языке словом "хамдарди" ("сострадание"), звучащим почти как знаковый термин, характеризующий всю персидскую литературу.