РИТОРИКА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Содержание

1. Возникновение и расцвет духовного красноречия в IV в.

2. Христианское проповедничество Европы (западная ветвь)

3. Восточная ветвь духовного красноречия (Византия)

4. Ораторское искусство Древней Руси

Список использованных источников

1. Возникновение и расцвет духовного красноречия в IV в.

Средние века - это тысячелетний период в истории европейской культуры между античностью и Возрождением. "Средними", т.е. "срединными", "промежуточными", их назвали мыслители эпохи Возрождения, считавшие, что после крушения Римской империи наступила полоса культурного одичания. Но сегодня к средневековью можно относиться как к эпохе утверждения и торжества христианской веры. Именно она сделала человека лично ответственным за свою жизнь, за все мысли и деяния. Можно сказать, что христианство - это фундамент, на котором основывалась вся европейская средневековая цивилизация, и человек той эпохи, каким бы разным на протяжении средневековой культуры ни был, к какому бы сословию ни принадлежал, прежде всего был христианином.

Но средневековый человек во многом еще оставался язычником. Христианские и варварские представления сосуществовали и боролись в его душе и мировосприятии. Поэтому христианская церковь, пытаясь утвердить свое господство, использовала для этой цели любые средства, и, прежде всего, религиозное проповедничество, которое в классический период античности отсутствовало. Проповедник в средние века и является наиболее типичным оратором, а риторика становится "служанкой богословия".

"Золотым веком" духовного красноречия считается IV ст. Именно в этот период христианство стало государственной религией Римской империи. Однако начало столетия не предвещало ничего хорошего приверженцам новой веры. Так, в 303-304 гг. один за другим последовали 4 указа императора Диоклетиана, объявлявшие христианству настоящую "войну". Но уже в 311 г. за несколько дней до смерти император Галерий опубликовал эдикт, который предоставлял христианам свободу вероисповедания при условии, что они будут молить своего Бога здоровье императора. Летом 313 г. императоры западной и восточной империй совместно издали эдикт, признававший равные права христианства между другими религиями. Постепенно в период с 313 по 324 гг. другие указы обеспечили христианской церкви привилегированное положение. Такая религиозная политика императорской власти в отношении данной религии имела далеко идущие планы. Именно христианству предстояло стать новой официальной идеологией, способной объединить общество и воспрепятствовать распаду государства (при императоре Константине (285-337) империя вновь стала единой). Церковь заняла положение духовного блюстителя державы, издавна привыкшего жить, повинуясь ясным и четко сформулированным законам. В связи с этим возникла необходимость внятно изложить основные принципы своего вероучения, причем на языке, привычном интеллектуалам империи. С этой целью стали организовываться религиозные диспуты, на которых ораторы-христиане должны были доказывать истинность нового учения и тем самым окончательно поколебать авторитет уходящего язычества.

Однако в ходе богословских споров разногласия возникали и в среде самих христианских проповедников. Причиной этому была борьба между традиционным христианством и различными ересями, и главным оружием в этой борьбе было слово. В IV в. наиболее принципиальная полемика разгорелась между приверженцами Никейского символа веры (в 325 г. в г. Никое произошел "вселенский" собор епископов, на нем были сформулированы главные постулаты христианского учения) и сторонниками епископа Ария (арианство - течение в христианстве и IV-VI вв.; ариане не принимали основной догмат официального христианства, согласно которому Бог-сын единосущен Богу-отцу). В разногласия церковников все чаще вмешивалась светская власть: императоры поддерживали то одну, то другую сторону, довольно часто меняя свои пристрастия. В некоторые периоды времени в этой полемике принимали участие не только церковники, но и простые граждане империи. Рынки, площади, перекрестки наполнились, по свидетельству очевидцев, спорящими. "Хочешь узнать о цене на хлеб - отвечают: "Отец больше Сына"; спрашиваешь, готова ли баня, говорят: "Сын произошел из ничего".

В 337 г. произошло событие, имевшее большое значение для будущего христианства: империя снова была поделена на две части. Император, воцарившийся на Востоке, стал активно поддерживать ариан. В этих условиях от прежних взглядов отреклось большинство епископов. К середине столетия ариане все больше укрепили свои позиции, а многие епископы, исповедующие Никейский символ веры, были отправлены в изгнание (например, Афанасий Александрийский отправлялся в ссылку 15 раз). Невольным спасителем православного христианства оказался император Юлиан Отступник. Он симпатизировал язычеству и уравнял в правах все религии. Борьба христианства с ересями его абсолютно не интересовала, поэтому все изгнанники получили возможность вернуться на свои прежние места.

Особенности исторического развития Западной и Восточной империй постепенно начали приводить к расхождениям между христианскими церквями Запада и Востока. Эти процессы особенно усилились в V в. Римские папы претендовали на главенствующее положение в христианском мире, в Византии им противостояли константинопольские патриархи. Соперничество между этими церковными организациями стало источником повой полемики по вопросам догматики и культа. В результате этого духовное красноречие средних веков разделилось на западное (европейское) и восточное (византийское).

2. Христианское проповедничество Европы (западная ветвь)

Одним из самых выдающихся представителен западной ветви духовного красноречия был Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.). Он родился в г. Тагасте (Северная Африка). Иго мать - св. Моника - была христианкой и оказывала на сына огромное духовное влияние, отец же оставался язычником, Августин в отрочестве учился в Карфагене (столице римской Африки) главной науке того времени - риторике, без овладения которой невозможно было участвовать в общественной жизни, выступать в суде, торгуя, по словам Августина, "красивой ложью" и "победоносной болтливостью". Там же в 374 г. он начал преподавать риторику и стал одним из самых известных ораторов. В своей "Исповеди" Августин вспоминает, что участвовал в состязаниях драматических поэтов, но особую притягательность таил в себе форум, где, по его словам, он был бы осыпан похвалами тем больше, чем искуснее он врал. Через некоторое время Аврелий приезжает в Италию, где продолжает преподавать риторику.

После десятилетнего пребывания в манихейской общине Августин покинул ее и стал неоплатоником, а затем под влиянием проповеди епископа Амвросия Медиоланского, у которого он принял крещение в З87 г., - христианином. Тут стоит вспомнить, что еще в ранней юности, ознакомившись с Библией, Августин с высокомерием ритора осудил ее за темноту суждений и косноязычие. Ему показалось, что истина не может быть преподана столь некрасиво. Теперь же необработанность и безыскусность Писания произвели на него совсем другое впечатление. Августин понял, что высшая истина только выигрывает от простоты изложения. После этого он стал указывать на Библию как источник и духовного, и светского знания, в частности риторики. Возвратившись в Африку, Аврелий продал все свое имущество и обосновался с группой христиан в Тагасте, чтобы в бедности вести молитвенную жизнь.

В 391 г. епископ североафриканского города Гиппона, вняв просьбам верующих, рукоположил Августина в священнический сан, а затем доверил и проповедь. Вскоре Августин стал его ближайшим полноправным помощником, а в 395 г. унаследовал епископскую кафедру. До самой смерти он вдохновенно проповедовал и яростно боролся против еретических течений своего времени.

Предметом постоянных забот Августина Блаженного было обращение языческой мудрости, произведений древних авторов на утверждение и культурное обогащение христианства. Августин не изжил до конца и не мог изжить в себе человека, воспитанного на лучших достижениях античности. Будучи прославленным своим благочестием и аскетизмом епископом Гиппона, в одном из своих писем он напишет любопытную вещь, рассуждая об апокрифическом Евангелии, в котором описывается вознесение Христа на небо в сопровождении ветхозаветных пророков и патриархов. К сонму вознесенных вместе Христом Августин Блаженный хотел бы приобщить Платона, Цицерона и Вергилия, которые предчувствовали, по его мнению, Бога-спасителя, "Не только среди ораторов и поэтов, которые презирали и выставляли на посмешище своих фальшивых богов и их деяния, были исповедовавшие единого Бога. Но и среди тех, кто заблуждался относительно почитания Бога и воздавал хвалу мupу, а не его Создателю, были, без сомнения, люди, которые жили честно, подавали прекрасный пример чистоты, бескорыстия, воздержаниям. Обращает на себя внимание тот факт, что к числу этих "праведников" Августин причисляет и оратора Цицерона. Но это неудивительно, ведь епископ считал, что для религиозного образования и понимания достоинств христианской литературы необходимо знакомство с грамматикой, риторикой, диалектикой, математическими науками, историей. Эти дисциплины не уводят от познания Священного Писания, но, напротив, приводят к нему. Таким oбpaзом, целью риторики является обязанность познания истины как постижения сути теоцентризма.

Главная заслуга Блаженного Августина в том, что он попытался, осуществить синтез античной культуры и христианства, без которого новая религия никогда бы не стала общеевропейской, а потом и мировой.

3. Восточная ветвь духовного красноречия (Византия)

Начало практического формирования византийского духовного красноречия относится к IV в. У его истоков стоят такие знаменитые ораторы и проповедники, как Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Подъем христианского ораторского искусства Византии можно объяснить двумя причинами:

во-первых, обострением борьбы между язычеством и побеждавшим его христианством, которое постепенно стало оказывать всё большее влияние на политическую и духовную жизни империи;

во-вторых, общим "падением" образованности, результатом которого стало снижение воспитательного значения литературы и театра; в связи с этим особое значение приобрела живая речь с се приёмами прямого и эмоционального обращения к человеку, массе.

Особое место в оформлении восточной ветви духовного красноречия занимают "три великих каппадокийца" - Василий Кесарийский, прозванный "Великим", Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Именно во время их активной деятельности (70-90 гг. IV в.) приходится окончательное утверждение господства христианства (православия), последние его крупные столкновения с язычеством, острая внутрицерковная борьба, стимулировавшая разработку догматических вопросов, развитие жанра христианской проповеди.

На Каппадокию всегда смотрели как на достаточно дикую, отсталую и малокультурную область Византии. Ее жителей считали людьми по-деревенски медлительными, замкнутыми, неразговорчивыми, от бедности завистливыми и жадными. Здесь редко появлялись образованные интеллектуалы, тем более такие, которые могли бы снискать себе сколько-нибудь значительную известность на общеимперской арене. Каппадокийские риторы традиционно были предметом всеобщих насмешек за их косноязычие и плохое произношение. Но к середине IV в. положение заметно изменилось. В городах Каппадокии сложилась немногочисленная, но весьма влиятельная культурная элита; распространение христианства лишь укрепило ее положение. Особенность мировоззрения этих людей заключалась в отсутствии сильной связи с античными традициями и слепой привязанности к старому наследию. Это обстоятельство позволило им более критично воспринимать предшествующие культурные достижения и гибко приспосабливать их к насущным потребностям. Знаменитый "каппадокийский кружок" состоял из церковных деятелей, родившихся в семьях убежденных христиан с длительной традицией приверженности новой вере, которые с полной религиозной убежденностью и высокой богословской подготовкой могли использовать для нужд церкви все необходимое и пригодное из огромного античного наследия.

Фактическим главой кружка был Василий Кесарийский (329 - 379 гг.) - крупнейший церковный деятель эпохи, во многом подготовивший и обеспечивший победу православия в Византийской империи. Он родился в богатой семье, образованной и глубоко религиозной, подвергавшейся преследованиям еще при императоре Диоклетиане. Из четырех его братьев лишь один стал врачом, остальные, в том числе и Василий, - епископами. Будучи сыном ритора, он с детства готовился унаследовать ту же профессию. После школы своего отца Василий учился в Кесарии Палестинской, Константинополе, Афинах. Вскоре он стал одним из лучших мастеров риторики. Его отличали точность и четкость стиля, выработанные при написании судебных речей, составлением которых Василий занимался по возвращении на родину. Его характер и вкус, умеренный и сдержанный, предрасполагали к восприятию традиций антиохийской школы с ее аттицизмом, требовавшим четкости и ясности изложения.

В 60-е гг. Василий круто меняет свой образ жизни. Острый душевный кризис стал причиной того, что он резко порвал со своим прошлым и стал аскетом. После посещения монашеских обителей Египта, Сирии и Палестины Василий по возвращении в Каппадокию создал свой тип общежительной обители. В 370 г. его избрали епископом Кесарии. Именно на этом посту проявились способности Василия как политика и талантливого организатора, отличавшегося практическим умом, колоссальной работоспособностью, крепкой хозяйственной хваткой, твердостью и властностью характера. За несколько лет он завоевал авторитет больший, чем любой другой малоазийский епископ того времени. По существу, Василий стал главой православия на востоке и способствовал его утверждению в Византии. За это он и получил прозвище "Великий".

Вклад Василия Kecaрийскoro в развитие византийского духовного красноречия велик: как систематизатор он жестко и определенно разделил христианские речи" на экзегетические (толкование Писания), катехитические (морально-наставительные) и панегирические.

К экзегетическим сочинениям Василия принадлежит знаменитый "Гексамерон" - "Шестоднев" (девять бесед на шесть дней творения), пользовавшийся огромной популярностью в средневековом мире - как в Западной Европе, так и на Руси. Именно это произведение знаменует собой новый этап в становлении христианской мысли. Оно свидетельствует о способности Василия смело использовать для обоснования христианской доктрины огромное наследие античного естественнонаучного знания и умении опереться как на неоплатонические идеи, так и на традиционные теории (Аристотель), поставив при этом превыше всего веру. Уже в этих беседах проявляются характерные черты риторического стиля Василия Кесарийского: простота и серьезность тона, расчленение материала, облегчающее его понимание (каждая беседа, кроме преамбулы и заключения, распадается на небольшие разделы; четко поставленные вопросы и ясные отпеты). Остроумные житейские сравнения (из области домостроения, кораблестроения или из жизни купцов, странников), антитезы, метод доказательства от противного - таковы приёмы, которыми блестяще владел Василий.

Значительная часть катехитических речей (морально-нравственных проповедей) посвящена изобличению человеческих пороков: гнева, зависти, пьянства и др. Здесь образцово развивается ставшая традиционной тематика христианских назиданий - о преимуществах скромной жизни, призрачности богатства, о необходимости милосердия и т.п. В этих проповедях речь иногда грубовата, но доступна для понимания любому слушателю. В центре внимания проповедника не внешняя красота слога, а смысл, постижению которого только и должны служить риторические приемы. Василий писал: "Для некоторых людей наслаждение цветами ограничивается разнообразием красок и приятностию ароматов, между тем как пчелы собирают с них мед. Так и здесь, кто преследует. одну только внешнюю красоту и сладость, не сможет извлечь из них хотя бы небольшую пользу для души".

В проповедях епископа отчетливо проявляются некоторые новые черты и тенденции, характерные именно для христианского красноречия: стремление не выпячивать саму личность автора, что расценивалось как "языческое тщеславие". Величие сюжета и темы, ее самостоятельная значимость делали неуместным стремление демонстрировать свое ораторское искусство, ибо главной целью было дать слушатели духовную пищу и добиться, чтобы он ее усвоил. Поэтому Василий требовал, чтобы слушатели во время проповеди перебивали его, спрашивали, что им непонятно: "Вы сидите вокруг меня как судьи, не как ученики". Проповеди Василия Великого написаны точным и ясным языком. Он заблаговременно готовил их, но сознательно писал в такой манере, чтобы они производили впечатление импровизации.