70214 (Историческая типология культуры), страница 3

- характер его расселения;

- связи с другими землями;

- тип хозяйственной деятельности;

- отношение к труду;

- организацию социальной жизни;

- фольклорные образы;

- народную философию.

В.О.Ключевский (1841 - 1911) отмечает, что в глубине евразийского континента, в отличие от его западной части, природа не давала человеку надежды на то, что ее когда-то удастся "приручить". Природа Великороссии часто смеялась над самыми осторожными расчетами русского человека, обманывала самые скромные его ожидания, и, привыкнув к этим обманам, расчетливый великоросс любил подчас, очертя голову, выбрать самое что ни на есть безнадежное и нерасчетливое решение, противопоставляя капризу природы каприз собственной отваги. Ключевым психологическим понятием культурного архетипа русского человека стало "авось", как наклонность дразнить счастье, играть в удачу.

Природа приучила русского человека к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, работать скоро, лихорадочно, споро. Ни один народ в Европе не был способен к такому напряжению труда на короткое время, какое мог развить великоросс. Но и нигде в Европе не найти было такой непривычки к ровному, размеренному, постоянному труду, как в той же Великороссии.

Борьба с природой требовала от русских людей совместных, коллективных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями и установками их жизнедеятельности стали "навалиться всем миром" и "аврал". Русский человек испытывал чувство удивления и восхищения природой, преклонение перед природными стихиями. И это формировало у него пассивно-созерцательное, фаталистическое отношение к миру. Однако русский человек не мог позволить себе роскошь трансцендентной медитации: жизнь заставляла его упорно трудиться, и борьба за существование принимало вполне конкретные формы. Поэтому фатализм у русских людей сочетался со стихийно-реалистическим отношением к жизни.

Невозможность рассчитать наперед, заранее разработать план действий и прямо идти к намеченной цели заметно отразилась на складе ума великоросса, на манере его мышления. Не рационализм, а интуитивизм доминировал в сознании русского человека. У русских людей больше восточной (византийской) иррациональности, чем западной рациональности. Эмоции у них всегда преобладают над разумом, страсти над интересами. Русский человек чаще идет за "голосом сердца", чем за рассудком. У русских людей преобладает нагляднообразное и нагляднодейственное мышление, у западных - вербально-логическое.

Природа России оказала большое влияние и на характер русского искусства. Об этом пишет Д.С.Лихачев в своей работе "Заметки о русском". Лихачев обращает внимание на то, что русский народ всегда жил и трудился среди необъятных просторов Восточно-Европейской равнины. И он привязался к этой эпически величавой природе, сроднился с ней. Для русских природа всегда была свободой, волей, привольем. Широкое пространство всегда владело сердцами русских. И это нашло отражение в русском искусстве. Рассмотрим архитектуру. Архитектурные постройки приобретают особую прелесть, когда смотрятся издали благодаря своему ясному, отчетливому силуэту, сверкающей на солнце белизне стен. Как маяки сияют они среди беспредельных просторов природы. Русские зодчие стремились органично вписать архитектуру в пейзаж, передать ощущение гармонии человека с окружающей его природой.

Панорамность стала характерной особенностью русского пейзажа. Ленты тропинок и дорог уводят взор вглубь картины. В русской лирической протяжной песне также выражена тоска по простору. И поется она лучше всего вне дома, на воле, в поле. Колокольный звон должен быть слышен как можно дальше. Поэтому, когда вешали на колокольню новый колокол, специально посылали людей послушать, за сколько верст его слышно. Восторг перед просторами присутствует и в русской литературе. Всюду события охватывают огромные пространства, как в "Слове о полку Игореве". Русская культура издавна считала волю и простор важными этическими и эстетическими ценностями.

Большое влияние на своеобразие русской культуры оказал этнографический фактор. Российское государство складывалось на территориях, заселенных тремя группами племен - славянских, угрофинских и тюркских. В дальнейшем вклад в русскую культуру внесли народы Сибири и Кавказа, вошедшие в состав России. На антропологическом типе россиян, а следовательно на их менталитете и культуре не могли не отразиться многочисленные браки с представителями и представительницами соседних народов - половцев, а затем литовцев, поляков, немцев. С самого начала Россия была многоэтнической страной, что определило в будущем и терпимость к другим культурам. Ф.М.Достоевский (1821 - 1881) в своей речи на Пушкинских торжествах сказал, что только русскому человеку свойственна "всечеловечность", восприимчивость к другим культурам, способность к их пониманию.

Полиэтнический характер русского государства определил одну из важнейших характеристик культурного облика России - значительный диапазон вариативности диалектов, фольклора, обрядов, форм бытовой культуры и верований. Формирование русской национальной культуры происходило на протяжении веков как тенденция преодоления этнической разобщенности в условиях интенсивного воздействия извне, как со стороны Запада, так и Востока.

Д.С.Лихачев считает, что для русского народа была характерна терпимость в национальных отношениях. Он напоминает о том, что легендарное начало Руси было ознаменовано совместным призванием варяжских князей, в котором вместе участвовали и восточно-славянские, и финно-угорские племена. А в дальнейшем государство Руси всегда было многонациональным. Универсализм и прямая тяга к другим национальным культурам были характерны и для Древней Руси, и для России XVIII - XX вв. Столица России - Петербург была сосредоточением различных европейских искусств. Здесь строили итальянцы, голландцы, французы, шотландцы, немцы. Терпимость, тяготение к другому характерно для русской культуры.

Большое влияние на своеобразие русской культуры оказал экономический фактор. Исторически сложилось так, что в течение многих веков основной хозяйственной единицей в России была община с коллективным пользованием землей и внутренним самоуправлением (в городах ее аналогом была артель). Общинная организация хозяйства оказала большое влияние на формирование ценностей русской культуры, таких, как приоритет коллективного начала над личным, своекорыстным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, сострадание и милосердие, гостеприимство.

О русской общине много писали славянофилы. Они обращали внимание на то, что община сочетает в себе хозяйственное и нравственное начало. Главные достоинства общины славянофилы видели в тех нравственных качествах, которые она формирует у своих членов: чувство справедливости, ответственности за общее дело, совместное принятие решений, готовность постоять за общие интересы.

Существенное влияние на характер русской культуры оказали особенности политико-правового развития России. В первые века славяно-русской государственности в ней успешно развивались демократические формы правления - знаменитые вече, решавшие важные вопросы общественной жизни. Следует заметить, что вече Великого Новгорода просуществовало вплоть до середины XVI в. Новгород был первой республикой в Европе (с XII в.). Политический строй Руси в XI - XIII вв. представлял собой смешанную власть князей и народного вече, существенно ограничивавшего права первых. В Древней Руси и Московской России вплоть до XVIII в. в государственной жизни имели место общественные начала. Князь в Древней Руси начинал свой день с совещания с дружиной, в которую входили военные и светские. Постоянно созывались княжеские "снемы" (съезды). В Московской Руси огромное значение имели земские и церковные соборы.

В отличие от Запада, где культура впитала в себя правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси традиционно существовал приоритет морали над правом. Мораль, а не право регулировала отношения между людьми. При этом судебные нормы на Руси, изложенные еще в "Русской правде" Ярослава Мудрого (XII в.), были более гуманными и справедливыми. В "Русской правде" не было статей, предусматривающих смертную казнь, во многих случаях виновному предоставлялось право выкупа. Вместе с тем недооценка права, незнание его норм, произвол в их применении определяли на всем протяжении истории России (а во многом и сейчас) низкую правовую культуру людей.

Огромные просторы страны, постоянная угроза военного нападения как со стороны Запада, так и Востока во многом способствовали созданию централизованного государства, которое воспринималось не только как политическая, но и как культурная ценность. Утрата целостности государства воспринималась как утрата исторической перспективы существования народа и его культуры. Поэтому для русской культуры было характерно возвышение подвига в защиту отечества. Подвиг в сознании русского человека становился символом святости. Стоит сказать о самом слове "подвиг". Н.К.Рерих (1874 - 1947) писал о том, что Оксфордский словарь узаконил некоторые русские слова, принятые теперь в мире, например слова "указ" и "совет" упомянуты в этом словаре. Однако ни один европейский язык не имеет слова, хотя бы близкого русскому термину "подвиг". По мнению Рериха, подвиг означает движение, проворство, терпение и знание. Множество героев есть повсюду. Все они трудятся, вечно учатся и двигают вперед истинную культуру. И если иностранные словари содержат слова "указ" и "совет", то они обязательно должны включить лучшее русское слово - "подвиг".Большое влияние на формирование отечественной культуры оказал геополитический фактор - срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока. Вопрос о цивилизационной принадлежности России, ее отношении к Западу и Востоку стал предметом теоретического осмысления в XIX веке. При этом высказывались разные точки зрения по этому вопросу. Споры, дискуссии и обсуждения по этой проблеме продолжаются и в настоящее время. Назовем основные подходы.

Одним из первых к этой проблеме обратился П.Я.Чаадаев (1794 - 1856). Он признавал своеобразие цивилизационного развития России, но видел его в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежали ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, не имеем традиций ни того, ни другого. Западники связывали будущее России с ее развитием в русле европейской социокультурной традиции, а славянофилы - с развитием самобытной, самодостаточной русской культуры. Представитель позднего славянофильства Н.Я.Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре "славянский" тип цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А.Тойнби рассматривал российскую цивилизацию в качестве "дочерней" зоны православной Византии. Аналогичную позицию занимал русский философ К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Он разработал концепцию восточнохристианской (византийской) культурной принадлежности России.

Большое внимание этой проблеме уделял Г.В.Плеханов (1856 - 1918). Он подчеркивал, что Россия всегда оставалась гибридом, который имел европейскую голову на азиатском туловище. Плеханов полагал, что в России идут два процесса, параллельных один другому, но направленных в разные стороны. Это, с одной стороны, европеизация высшего культурного слоя, весьма тонкого; с другой - углубление "азиатского способа производства" и усиление "восточной деспотии". Именно поэтому происходит глубокий разрыв между народом и интеллигенцией (образованной, просвещенной частью общества). Таким образом, Россия не объединяет, а противопоставляет, даже разрывает два мира - Восток и Запад.

Н.А.Бердяев полагал, что Россия соединяет в себе Восток и Запад как два потока мировой истории. Россия - это целая часть света, огромный Востоко-Запад. По мнению Бердяева, это соединение превращает Россию отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену столкновения и противоборства восточных и западных элементов. Бердяев считает, что промежуточное положение России между Востоком и Западом, взаимодействие с обоими началами привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Подобное положение постоянно проявлялось на протяжении всей истории России в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике - от тесного союза со странами Запада до противостояния им.

По мнению Бердяева, в отечественной культуре можно найти немало противоположных характеристик, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие духовной жизни:

- индивидуализм - коллективизм;

- смирение - бунт;

- природная стихийность - монашеский аскетизм;

- мягкость - жестокость;