69911 (Влияние концепции символата на культурологические исследования Л. Уайта)

Реферат

«Влияние концепции «символата» (символа) Л. Уайта на культурологические исследования»

Введение

Термин «культурология» появился сравнительно недавно – в конце XIX – начале XX веков. В своих работах его подхватили многие исследователи (антрополог Э. Тайлор в книге «Первобытная культура» (1871), В. Оствальд в работе «Система наук» (1915) и т.д.). Но самая значительная роль в обосновании данной науки и закреплении названия как культурология принадлежит английскому антропологу Лесли Уайту.

В 1939 г. в статье «Проблема терминологии родства» он использовал понятие культурологии для обозначения класса явлений, имеющих наряду с функциональным ещё и ценностное, символическое значение. Различные материальные предметы, будь то орудие труда, домашняя утварь, книги и картины, существуют как символы и ценности, которые необходимы человеку. Особая способность человека – символизация – позволяет создавать класс явлений, именуемых культурой и изучаемых наукой культурологией. [1]

Обоснованию культурологии Л. Уайт посвятил свой труд «наука о культуре», опубликованный в 1949 г. «Обоснование культуры может быть только культурологическим, – утверждал он. – Наука о культуре молода, но многообещающа. Ей ещё предстоит многое совершить, если только предмет её изучения сохранится и продолжит свое движение – вперёд и вверх» . [2]

По мнению Л. Уайта, культура представляет собой поток взаимодействующих элементов: каждая культурная черта взаимодействует на другие и испытывает их стороны влияния. Некоторые элементы устаревают и исключаются из этого потока, на смену им появляются новые, происходит их комбинация, синтез. Что бы не рассматривали – эволюцию математики или генеалогию парового двигателя – принцип интерпретации остаётся одним и тем же: культура возрастает из культуры. «Открытие культуры когда-нибудь встанет в истории науке в один ряд с гелиоцентрической теорией Коперника или открытием клеточной основы всех форм жизни» – писал Л. Уайт.

Множество определений понятия «культура» связаны с тем или иным направлением в изучении теоретической концепции, используемой различными исследователями.

Л. Уайт в определении культуры прибегал к предметно – вещественному толкованию, считал, что она представляет собой класс предметов и явлений, зависящих от способности человека к символизации, которая рассматривается в экстрасоматическом контексте. Культура для него представляет собой целостную форму бытия людей, но рассматриваемую со стороны особого класса предметов и явлений. К культуре Лесли Уайт относит класс предметов и явлений, имеющих символическое значение. Это может быть произнесенное слово, металлическая лопата, фетиш, отношения с супругой, произнесение молитвы, святая вода, участие в голосовании, соблюдение поста и т.д. Эти предметы и явления могут быть рассмотрены в различных контекстах: в физическом, химическом, анатомическом, физиологическом, психологическом, культурологическом и даже астрономическом. В данном случае интересует то, что любой из них может быть рассмотрен с точки зрения отношения к анатомическим, физиологическим, психическим процессам, происходящим в человеческом организме, т.е. в соматическом контексте, а также с точки зрения их отношения к другим предметам и явлениям, т.е. в экстрасоматическом контексте. В первом случае их можно назвать «человеческое поведение», а науку, их изучающую, – «психология»; во втором – их можно назвать «культура», а соответствующую науку – «культурология». Для обозначения этого класса предметов и явлений Л.А. Уайт вводит неологизм – «символат». Любой символат может быть рассмотрен в разных контекстах; Л. Уайт приводит схему, на которой показано, что в соматическом контексте символат является элементом человеческого поведения и изучается психологией, а в экстрасоматическом контексте – элементом культуры и изучается культурологией. [1] «Культура, таким образом, есть класс предметов и явлений, имеющих символическое значение и рассмотренных в экстрасоматическом контексте» . [3] Л. Уайт определял культуру также следующим образом: «Культура представляет собой организацию явлений, видов и норм активности, предметов (средств, вещей, созданных с помощью орудий), идей (веры, знания) и чувств (установок, отношений, ценностей), выраженных в символической форме». [1]

Понятие «символа» по Л. Уайту

В июле 1939 г. В университете Леланда в Стэнфорде было устроено празднование в память о столетнем юбилее открытия того, что клетка является основной единицей всякой живой ткани. Нынче же мы начинаем осознавать и оценивать тот факт, что символ является основной единицей всякого человеческого поведения и цивилизации.

Всякое человеческое поведение начинается с использования символов. Именно символ преобразовал наших человекообразных предков в людей и очеловечил их. Все цивилизации и возникали, и сохранялись только благодаря использованию символов. Именно символ преобразует младенца Homo sapiens в человеческое существо; глухонемые, вырастающие без использования символов, человеческими существами считаться не могут и не являются. Всё человеческое поведение или состоит в пользовании символами, или зависит от него. Человеческое поведение – это символическое поведение; символическое поведение – это человеческое поведение. Символ – это вселенная человечности.

В способности людей к символизму Л.А. Уайт (1900–1975) видел исходный элемент культуры, определяющий признак человечества. «Символ, – писал он, – можно определить как вещь или явление, действие или предмет, значение которого навязано человеком: святая вода, ритуал, слово».

Символ есть, таким образом, совокупность физической формы и значения. Значение определяется культурной традицией, его нельзя установить при помощи органов чувств или химического анализа. Для иллюстрации Л. Уайт приводил пример со святой водой, которая по составу не отличается от обычной. Он ввел понятие символического поведения, «в результате которого создаются и воспринимаются неразличимыми органами чувств значения». Они подвластны лишь рациональному осмыслению, решающую роль в котором играет язык. Слова есть важнейшие рациональные символические формы в культуре. Л. Уайт отводил определённую роль знаковой природе культуры. Он различал два вида знаков: связанных с физической формой и независимых от неё. Учёный определил знак как физическую вещь или событие, функция которой состоит в том, чтобы указывать на какую-либо другую вещь или событие. Смысл знака может быть внутренне присущ его физической форме и его контексту, как в случае с высотой ртутного столбика в термометре как указанием на температуру или с возвращением птиц весной. Или же значение знака может просто отождествляться с его физической формой, как в случае с сигналом, оповещающим о приближении урагана. Однако и в том, и в другом случае значение знак можно уловить посредством органов чувств. Тот факт, что вещь может быть символом (в одном контексте), стал причиной путаницы и неверного понимания.

Разумеется, совершенно верно, что собак, обезьян, лошадей, птиц и, вероятно, даже тех тварей, которые находятся ещё ниже на эволюционной лестнице, можно научить особым образом реагировать на голосовые команды. Малыш Гуа, детёныш шимпанзе в опыте Келлога, в течение какого-то времени «значительно превосходил ребёнка в способности реагировать на человеческие слова». Но отсюда вовсе не следует, что между значением «слов и выражений» для человека и для обезьяны или собаки никаких различий не существует. Для человека слова – это и знаки, и символы, для собаки они – просто знаки.

Неподвластность мира символов чувственному восприятию подчёркивала рациональный, интеллектуальный характер культурных явлений (культурные коды, обычаи, понятия) по сравнению с явлениями мира животных.

Однако вещь, которая в одном контексте является символом, в другом контексте является не символом, а знаком. Так, слово является символом только тогда, когда человек разграничивает его значение и его форму. Это разграничение должно быть проверено, когда придают смысл сочетанию звуков или когда прежде приданный смысл раскрывается впервые; в других случаях для определённых целей это разграничение может быть проверено. Но после того как смысл уже был придан слову или в нём обнаружен, его значение при употреблении становится тождественно его физической форме. В таком случае слово функционирует скорее как знак, нежели как символ. И тогда его значение постигается чувствами.

В знаковом поведении мы видим, что при установлении связи между стимулом и реакцией природа реакции не детерминируется свойствами, внутренне присущими стимулу. Однако после того как связь уже установлена, значение стимула становится таким, как если бы оно было внутренне присуще его физической форме. Не имеет никакого значения, какое именно фонетическое сочетание мы выбираем для того, чтобы вызвать реакцию прекращения движения. Мы можем научить собаку, лошадь или человека останавливаться по любой голосовой команде, какую нам заблагорассудится выбрать или изобрести. Но как только между звуком и реакцией уже установилась связь, значение стимула отождествляется с его физической формой и, следовательно, может восприниматься с помощью чувств.

Человек отличается от собаки – и от всех прочих живых существ – тем, что он может играть и действительно играет активную роль в определении того, какое значение должно иметь голосовой стимул, а собака этого не может. Собака не может играть активной роли в определении значения голосового стимула. Она играет совершенно пассивную роль и не может делать ничего другого. Она учится значению голосовой команды точно так же, как её слюнные железы могут реагировать на звук колокольчика. Но человек играет активную роль и потому становится творцом: пусть х будет равняться трём фунтам угля – и вот он действительно равен трём фунтам угля; пусть снятие шляпы в церкви указывает на почтение – и вот оно действительно так. Эта творческая способность, эта способность свободно, активно и произвольно придавать значение вещам является одной из наиболее общепризнанных и вместе с тем – наиболее важной характерной чертой человека. Дети свободно пользуются ею в своих играх: «Пусть этот камень будет волком».

Следовательно, различие между поведением человека и прочих животных состоит в том, что низшие животные могут получать новые смыслы, могут обретать новые значения, но не могут их создавать и давать. Это может делать человек. Используя приблизительную аналогию, можно сказать, что низшие животные подобны человеку, который обладает лишь принимающим устройством для получения телеграмм: он может получать сообщения, но не может их посылать. Человек может делать и то и другое. И это различие – различие сущностей, а не степени: живое существо либо может «произвольно придавать значение», может создавать и давать смыслы, либо нет. Никаких промежуточных стадий здесь нет. Это различие может показаться незначительным, но, как сказал однажды Уильяму Джеймсу плотник, обсуждавший с ним различия между людьми, «это очень важно». Всё человеческое существование зависит от этого и только от этого.

Нетрудно понять, почему возникает путаница в связи с тем, что представляют собой природа слов и их значение для человека и низших животных. Прежде всего, она возникает из-за неспособности разграничить два совершенно разных контекста, в которых функционируют слова. Утверждения «значение слова невозможно уловить с помощью органов чувств» и «значение слова можно уловить с помощью органов чувств», хотя и противоречат друг другу, тем не менее, в равной степени истинны. В символическом контексте значение невозможно воспринять органами чувств, а в знаковом контексте – можно. Это вносит определённую путаницу. Однако ситуация усугубляется ещё и тем, что слова «символ» и «знак» применяются не для того, чтобы обозначать ими разные контексты, но для того чтобы обозначать одну и ту же вещь – слово. Таким образом, слово – это одновременно символ и знак, две разные вещи. Это то же самое, что сказать, что сосуд – это и doli, и kana – две разные вещи, – потому что он может функционировать в двух контекстах – эстетическом и коммерческом. Уайт утверждал, что отличительной чертой человеческой жизни является ее символический характер, а понятие «культура» представляет собой наименование специфического класса феноменов, присущих только человеку, и которые могут быть названы «символическими». [1]

Не менее важно и знать об органической основе символической способности. Кстати, мы почти ничего не знаем о нейрологии «символизации». И, судя по всему, очень немногие учёные – анатомы, неврологи или физические антропологи – интересуются этим вопросом. На самом деле, некоторые и не знают о существовании подобной проблемы. Однако обязанность давать объяснение нервной основе «символизации» не входит в компетенцию социолога или культурного антрополога. Напротив, ему надлежит тщательно избегать этого, коль скоро оно не имеет отношения к его проблемам и интересам; это рассмотрение повлекло бы за собой только путаницу. Для социолога или антрополога культуры достаточно принимать, как данность свойственную только человеку способность пользоваться символами. Однако на то, как именно он будет использовать этот факт, ни в коей мере не влияет его собственная неспособность (или даже неспособность анатома) описать символический процесс в нейрологических терминах. Однако социологу было бы неплохо узнать то немногое, что неврологи и анатомы уже знают о структурной основе символизации. А потому рассмотрим некоторые главные факты.

Анатомам не удалось обнаружить, почему люди могут использовать символы, а обезьяны – нет. Насколько нам известно, единственное различие между мозгом человека и мозгом обезьяны – количественное: «У человека нет никаких новых разновидностей мозговых клеток или мозговых клеточных соединений», – заметил А.Дж. Карлсон. Равным образом человек как существо, отличное от прочих животных, не обладает и каким-то особым «символическим механизмом». Так называемые речевые участки мозга не следует отождествлять с символизированием. Весьма распространено представление о том, что символизирование или тождественно способности издавать артикулируемые звуки, или зависит от неё.