21586-1 (Языческие верования восточных славян)

Языческие верования восточных славян

Курсовая работа по культурологии студента Степанова Игоря Игоревича

Санкт-Петербургский государственный технологический институт

(технический университет)

Кафедра истории Отечества, науки и культуры

Санкт-Петербург

2002

Вступление

В своем вступлении, я в первую очередь хотел бы обосновать выбор темы сей курсовой работы, а также и того плана, по которому она составлена. Тема официально называется «языческие верования восточных славян». Как видите тема весьма обширна, но моя цель не дословное пересказывание всех фактов и событий почерпнутых из «достоверных источников», - а всего лишь составление некоторого чисел тезисов. В обычном учебнике по истории на эту тему («язычество») отводиться две-три странички, научные исследования перешагнули пятистраничную черту, так что ничего нового в этой работе не будет, но как расширенный ликбез, я думаю сойдет. Несколько слов об использованной литературе. Во-первых: из любезно предоставленного списка: Рыбаков Б.А. «язычество древней Руси», и «Язычество древних славян», - весьма подробное изложение материала; затем – ресурсы многострадального интернета – по правде сказать – встречались весьма смелые гипотезы, поэтому я старался осторожно относиться к этой «информации» и по мере своих сил и возможностей отбирал «по зернышку» достоверные факты, и события и, наконец, книги выбранные по своему вкусу, перечислением, которых я не буду обременять свое вступление, для всех заинтересованных список использованной литературы.

Теперь по поводу плана. Он не достаточно оригинален, но ничего поделать невозможно – ведь, как говориться: «факт – это весьма упрямая штука», поэтому невозможно придумать нового плана, не выдумывая новых фактов.

И еще несколько слов о выборе темы. Я лично выбрал ее по весьма проверенному способу: «пой о том, что хотя бы слышал», некоторое время эта тема привлекала мое внимание. С исторической же точки зрения, - во-первых она затрагивает вопросы религии, волнующие во все времена умы людей, во-вторых знание сего предмета поможет объяснить и возникновение былин, легенд, традиций сохранившихся и по сей день, в –третьих «она весьма интересна», как говорил один посредственный ученик.

Да, и пока не забыл: все же тема «языческие верования восточных славян», а они (верования), немножко отличаются от представлений западных славян, так что прошу учитывать это. Например: «У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.», - отрывок из моего дальнейшего произведения.

Религия, как наука, объясняющая многие явления природы

Наше русское язычество – это, так сказать, искомая величина, относительно которой можно только предполагать и гадать с большей или меньшей вероятностью. В начале мне придется рассказать о происхождении восточных славян. Это не был единый народ. Да и такого и не могло быть, кровосмешения между народами не избежать. Русь, как таковую населяли множество племен: северогерманские (скандинавские), славянские, финские (финно-угорские). Среди них при всем моем уважении к ним, не было достаточно образованных и просвещенных, что бы создать самостоятельную религию, в корне отличающеюся от существующих. Их представлении о природе, структуре мира были примитивны. К тому же культура Древней Греции, а позднее Рима (дохристианской Византии), в какой-то мере влияли на их религию. В общем, восточные славяне, населявшие земли Киевской Руси были язычниками, в принципе это главный вывод всей моей работы, все сказанное ниже всего лишь это подтверждает. Язычество везде практически одинаково. Точнее общая часть заключается в следующем:

Наличие нескольких главных Богов, образующих небесную иерархию

Каждому Богу соответствуют свои функции, его действия объясняют некоторые явления природы

Обряды, традиции, культы, связанные с определенным Богом

Так и у славян. Видя молнии, слыша гром, - они создавали свою религию. Язычество хотя и похоже внешне имело и некоторые различие, ведь нужно понимать, что четких догматов устанавливающих определенные связи и действия не было. Также различия объясняются и смешанным составом населения. А также местом проживания племен. Представления о непонятных силах, часто соотносят с географическими особенности местности, а также со специфическими занятиями ее населения (племена, живущие в горах, и поклоняющиеся духам гор, не могут зачастую воспринять обряды жителей степей и равнин).

Но если не останавливаться на мелких различиях, то язычество на всей территории Киевской Руси, было одно и тоже. Как я говорил во вступлении о славянах написаны книги, довольно толстые и объемистые, но поскольку эпоха расцвета язычества канула в вечность, то остались только факты, позволяющие изучать, сей исторический вопрос. Источников, касающихся данной проблемы очень мало. Первым и самым главным источником сведений о славянском язычестве является "Слово об идолах" - произведение неизвестного христианского автора, текст которого основан на известном сочинении Григория Богослова. Система "Слова об идолах" дана на очень широком сопоставительном фоне всех известных тогдашней литературе религий Египта, Месопотамии, Греции и Малой Азии с добавлением мусульманства. Свои хронологические вехи автор "Слова" расставил в соответствии с тем культом, который он считал самым основным, - культом Рода, составлявшим, по его мнению, главное содержание современных ему языческих жертвоприношений на Руси. В произведении совершенно четко определены хронологические вехи русского язычества:

1. Культ упырей и берегинь.

2. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что культ близок к культу Озириса (Древний Египет) и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Хронологически культ Рода и Рожаниц должен был охватывать всю эпоху земледельческого (неполивного) хозяйства.

3. Культ Перуна. Бог грозы, грома и молнии. Также очень древний культ (соотносят с древнеиндийским Парджаньей-Индрой).

Как видите не очень всеобъемлющий источник. Ведь Богов было даже не несколько, а гораздо больше. Но делать нечего, поэтому в дальнейшем я буду обращаться к нему. Что интересно, ярко выраженной мифологии у славян не было. Да и письменности как таковой не было (Кирилл и Мефодий придут чуть позднее). Храмы каменные, как в Афинах не возводили, статуй не делали, книг не писали, в основном все Бога и предметы культа делали из дерева, так что и археологи мало, чем помочь могут. На Руси, стране городов, не было привычки строить храмы своим Богам. Места поклонения называли капище, которые тоже были не особенно распространенны. Наиболее известные находились в Новгороде и Киеве.Но прекращаю вечную демагогию историков о резкой нехватке исторических фактов и перехожу к изложению этих фактов (как бы не тавтологично это не звучало).

Иерархия славянских Богов

Как уже говорилось в «Слове об идолах» были не только Высшие Боги, но и Низшие даже не Боги, а Божества. Отсюда можно сделать некое условное разделение на Высшею и Низшею мифологию. Высшая мифология включает сведения о богах и богинях, имеющих разнообразные функции управления всем окружающим миром и предопределяющих человеческую судьбу. Таким богам на протяжении всей истории устраивали сначала святилища, затем храмы, приносили в жертву людей и домашних животных. Низшая же мифология - это ее раздел, занимающийся изучением разнообразных мелких божеств, имеющих местное значение, обитающих в пруду, в море (сирены), в чаще леса (лесные духи - ракшасы в индийской мифологии, - я сравниваю с божествами из индийской мифологией потому что в книге были именно эти сравнения, но это не означает, что язычество сродни по духу с индийской мифологией, и с другими оно не имеет ничего общего, напротив, в каждой можно найти много общего, например, тот же Бог Перун во многом похож на Громовержца Зевса, из греческого эпоса), в поле и т.д. Это были, как правило, различные духи, населяющие жилище человека и окружающий его мир, от которых часто зависело благополучие в доме, успешная охота, хороший урожай.

Высшие божества, как правило, имели определенный внешний облик и имели свою внутреннюю иерархию. Во главе стоял верховный бог, управляющий всеми остальными богами, как царь своими подданными на земле.

Итак, в качестве признаков различия высшей и низшей мифологии выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное - в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, едино образнее, определенней. Вместе с тем, если говорить о древности происхождения, то высшая мифология возникает значительно позже, в эпоху формирования классового общества, что наглядно отражается в иерархии верховных божеств.

Праздники, посвященные специальным Богам распространенны на Руси. Каждому Богу соответствовал свой праздник, некоторым даже два. Для примера приведу несколько праздников:

Комоедицы

Сухый (Март) 24

Это один из древнейших Языческих праздников. Сегодня день почитания Медвежьего бога, и принесение жертвы великому Медовому зверю. Возможно, этотдень был продолжением нескольких дней Масленицы.

День богини Карны

Березозол (Апрель) 7

Сегодня второе моление предкам, день богини плача и причитаний.

Праздник Лели

Березозол (Апрель) 22

Сегодня трапеза в честь богини-дочери, Лели. В Скандинавии этот день посвящён Одину, и это говорит о том, что Леля была одной из главных богинь славян.

Родоница

Травень (Май) 1

Это третье моление предкам, день поминаний. Сегодня мёртвым ставят пиво, водку и еду. На застолье поминальщики зовут загробных гостей поесть, попить на поминальной тризне. Этот день назван в честь Рода, бога семьи и вселенной.

Не буду злоупотреблять перечислением, скажу лишь, что эти праздники относились к чествованию Верховных Богов. В честь низших, иногда их называют слугами, подчиненными Богов праздников не праздновали, но каждому соответствовал свой ритуал, обряд. Знали сотни заговоров для ублажения все тех же леших, домовых, и т.д.

Перун, Хорс и др. вышеупомянутые (более подробно о них в следующей главе) боги были, так сказать, божествами высшего порядка. Но кроме их наши предки признавали и чтили ещё божества меньшие: русалок, водяного, лешего, домового:

Русалки.

Перун, Дажьбог, Стрибог – были боги солнечного тепла, грозовой тучи, ветра. В силу своего могущества и отдалённости от человека, эти высшие божества носили более отвлечённый характер и наделялись в некоторой мере духовным началом. Русалки как впрочем, и домовой, и леший носят вполне осязаемый характер; эти существа вполне материальные по своей организации, близкие к человеку, только природа у них иная, не человеческая: русалки, например живут в воде, в которой человек жить не может. Следовательно, по сравнению с человеком, живущим только на земле, человекообразные русалки, живущие и на земле и в воде, существа высшего порядка; хотя леший и домовой обитатели земли, но их жизнь – загадка для людей, следовательно, они существа иной категории. Верование в русалок распространено повсеместно в России. По современным верованиям, русалки – это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленницы; русалкой может стать и всякая девушка, если будет купаться без креста, - её может утащить водяной. Из этого видно, что вера в русалок возникла в дохристианскую эпоху. Теперь по народным верованиям, русалки делаются некрещёные; а когда все были не крещенными, то, следовательно, все девушки после смерти обращались в русалок. Народ представляет русалок в виде прекрасных, вечно юных девушек; они полны обаяния, и только зелёные глаза и зелёные волосы доказывают, что это особые существа. Лица русалок бледны и носят отпечаток загадочной грусти. Русалки живут обществами в воде: в озёрах, речных омутах, источниках. В Новгороде-Северском уезде есть две криницы – колодца, на срубах которых каждый год на зелёной неделе на рассвете сидят две прекрасные девушки и расчёсывают гребнем волосы. Народ называет этих девушек криницами и русалками. Живут ли русалки в самых криницах, или же в уединённых болотистых и поросших густым кустарником местах, где обыкновенно бывают криницы, народ не даёт ответа. Полагаем, что криницы – те же русалки, но обитающие в источниках. Есть мнение, что криницы – не русалки, а богини плодородия. Этот взгляд не считаем обоснованным. Известно, что русалки живут ещё в лесах; есть и горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Но когда весеннее солнце растопит лёд, прилетят птицы, расцветут цветы, тогда и русалки пробуждаются. Вода вообще считается дорогой в царство мёртвых, а, следовательно, и обратно. До Троицына дня русалки живут в воде, и только ночами они выходят на берег погреться и понежиться в лучах месяца. Корень и происхождение слова русалка определить затруднительно, У нас есть слово русый, русло, Руса. В санскрите rasa -–жидкость, влага, вода; в кельтском rus, ros – озеро, пруд; в лат. ros – роса. Теперь русалку производят от слова русалии. Этот взгляд обстоятельно разработан акад. Веселовским, по мнению которого “римский праздник весенних поминок”, dies rosae rosalia, сохранился в христианском переживании под названием русалий. Итак, в древности на Руси кланялись рекам, источникам, берегиням и деревьям и приносили им жертву. Выше мы говорили, что и в настоящее время наши простолюдины почитают источники и деревья и приносят им жертвы. Можно считать установленным, что русалки – души умерших. И, тем не менее, русалии – праздники в честь умерших – почти всегда сопровождались играми и плясками, что по-видимому не вяжется со скорбью, которая возникает у нас при потере близкого человека или даже при одном воспоминании о такой потере. Попытаемся дать объяснение такому, странному на первый взгляд, факту. По народным верованиям, умерший сохраняет за собою те же потребности, какие он имел при жизни. Вот почему в могилу или на костёр с умершим клали пищу, коня, жену и т. д. Покойники нуждаются в пище, питье и даже бане, как видно из слова “к невежам”. В честь умершего совершается поминальная трапеза, за которой, как верят, невидимо присутствует сам покойник. По русскому обычаю такая трапеза обильно уснащается крепкими напитками, так что, помянув душу умершего, участники встают из-за стола далеко не в скорбном настроении: вино веселит сердце человека. А весёлый человек не прочь попеть и поплясать. Слово тризна, первоначально означавшее – погребальное состязание, погребальные игры, не даром употребляется в значении попойки. Была и другая причина, более глубокая, в силу которой праздники в честь умерших сопровождались песнями и плясками. Поворот солнца с зимы на лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких умерших смешивалась с радостным убеждением, что возвратятся, хотя и временно, дорогие умершие вместе с расцветающею и воскресающею природою. Такие чувства требовали обнаружения и проявлялись во вне, песнями и плясками. Известно, что пляска в древности имела религиозное значение, как и теперь у дикарей.

Берегине