64491 (Православие и природа Крыма), страница 4

Помимо широко известных Козмодамиановского, Кизилташского и Топловского источников, при которых возникли крупные христианские монастыри, в Горном Крыму существует еще несколько мест, где выходят на дневной свет родники, почитаемые местным православным населением. Эти источники еще не превратились в объект внимания многочисленных паломников-туристов, здесь все еще чувствуется прелесть первозданной, нетронутой природы и не нарушается плавное течение мыслей, охватывающее вас после глотка студеной, святой воды.

Один из таких источников – источник св. Феодора Студита – находится в нескольких километрах от села Терновка (б. Шулю). До 20-х годов прошлого века при источнике располагался Ново-Спасский скит Свято-Климентовского мужского монастыря, более 70 лет здесь не велась служба и только в 1996 году в здешние леса прибыло несколько монахов, чтобы восстановить храм. По преданию источник забил из земли благодаря молитвам средневековых монахов, учеников святого Феодора Студита, сосланных в Таврику в 8 веке н.э. из Византии. Как и с другими святыми крымскими родниками, с источником Феодора Студита так же связан ряд преданий о целительной силе его воды, которые передавались устно из поколения в поколение местными жителями. Вода святого источника может не только исцелять, но и наказывать. Так, жители окрестных деревень вспоминают происшедший лет тридцать назад случай, когда один из подвыпивших граждан, которые любили устраивать в окрестностях родника пикники, поспорил с приятелем, что сможет просидеть в ледяной воде источника какое-то время. Но как только осквернитель коснулся святой воды, у него тут же на всю жизнь отнялись ноги.

Вблизи села Оборонное (б. Камары) есть источник святого Иоанна Постного, который забил здесь, по преданию, несколько сотен лет назад в День Усекновения главы Иоанна Предтечи – 11 сентября. В 1848 году над источником была построена церковь св. Иоанна Предтечи с прекрасной фреской, изображающей библейский сюжет усекновения главы Крестителя. Интересно, что в церковном бассейне источника, куда поступала святая вода, жила большая старая лягушка. Лягушка всплывала на поверхность бассейна при входе в храм каждого посетителя. К лягушке местное население относилось как к хранительнице святого источника. После установления в Крыму советской власти, церковь использовалась как загон для скота, постепенно разрушалась, а во время Великой Отечественной войны в храм попал вражеский снаряд. Но и после осквернения и разрушения храма, местный люд продолжал втайне ходить к святому источнику. Ежегодно, 11 сентября сюда собирались богомольцы из окрестных поселений – из Оборонного (тогда село называлось Камары), Балаклавы, Севастополя.

Ближе к нашему времени каптаж источника был восстановлен, недавно вырыта купель, а святая вода опять лечит, верующих в ее силу, людей. Об этом можно услышать множество свидетельств из уст местных богомолиц. Кто-то вылечил не проходящую годами болезнь, кто-то избавился от душевных мук, испив святой родниковой водицы.

Знают и ценят это место и официальные церковные власти Севастопольского благочиния. Уже второй год подряд благочинный города Севастополя отец Владимир проводит на источнике богослужение и водоосвящение. А как только мужская часть участников действа уходит от источника, женщины, раздевшись до нага, с благоговейным трепетом опускаются в купель. И они полностью уверены, что с этого момента все болезни покидают их тело, душа очищается, а мысли проясняются. Теперь с новыми силами они смогут спокойно дождаться следующего года, когда вновь придут к воде святого источника. Как сотни лет назад приходили сюда их предки, как через сотни лет придут сюда их потомки… Кстати, в самом селе Оборонное, есть еще источник святого Пантелеймона – каптаж в виде часовенки с иконкой святого на фасаде.

После присоединения Крыма к Российской империи первые русские поселенцы шагнули на совершенно новую для них землю. Здесь же они столкнулись с множеством проблем, одной из которых была проблема пресной воды.

Русские отставные солдаты, выходцы из российской глубинки, оказались в принципиально новых для них природных условиях. Поселенцев селили в области Крымского Предгорья и северного склона Главной гряды Крымских гор, где о существовании полноводных рек и подземных водоносных пластов не могло быть и речи. Скудные запасы пресной воды навевали мысли о невозможности здесь нормальной человеческой жизни.

Но постепенно новые жители крымской земли привыкали. Они были вынуждены перенимать в свою культуру и хозяйство некоторые особенности давно сформированных и проверенных веками традиций местного водопользования. Где найти выход подземной воды, как обустроить каптаж-фонтан, как провести к нему воду с минимальными потерями – всему этому нужно было учиться. Помогали русским поселенцам, скоре всего единоверцы-греки, имевшие богатый опыт водопользования.

Там, где возникали русские села, каптажи-фонтаны строились заново, в типично русской строительной форме с участием греческих архитектурных традиций. Так, явно греческое архитектурное влияние имеют фонтаны в русских селах Петрово и Барабаново в окрестностях Зуи. Их каптажи сооружены в виде каменных православных часовенок - с двускатной крышей, двумя выемками для иконок и выпуклым православным крестом посередине. Похожие фонтаны и сейчас сохранились в Балаклаве, вблизи некогда греческих сел Генеральское, Запрудное, Оборонное, в Старом Крыму возле церкви и ряд других.

Еще сохранившиеся, но постепенно разрушающиеся источники-фонтаны – произведения гидроархитектуры первых русских поселенцев – заслуживают внимательного изучения, реставрации и охраны. Необходимо взять их на учет в Государственном комитете по охране и использованию памятников истории и культуры, провести этнографическую экспедицию, составной частью которой являлось бы и изучение традиций водопользования русских в Крыму. И тогда откроется перед нами еще одна интересная страница русской истории нашего полуострова.

Но не только со старых времен сохранились в Крыму традиции почитания и освящения воды. Уже в новое время люди сами, без влияния официальной церкви, придают негласный статус святости некоторым источникам. Наиболее известным из таких источников является «источник св. Пантелеймона» в урочище Кизил-коба близ Перевального. Здесь почти каждый день можно встретить любителей купания в холодной родниковой воде - едут они со всех концов Крыма и окунаются «для восстановления сил и энергии» в водах речки Кизил-коба. Кто-то из «постоянных купальщиков» прикрепил на одном из уступов-водопадов речки иконки св. Пантелеймона и написал краской на скале название источника. Правда, с точки зрения гидрологии – речной уступ никак не может быть источником, поскольку прежде чем образовать этот водопадик, речка уже успевает пробежать несколько сотен метров по наземному руслу. Поэтому вернее называть это, почитаемое некоторыми крымчанами место - «водопад святого Пантелеймона».

Ландшафтно-геоморфологические культовые природные объекты Крыма

Почитание объектов орографии в Крыму (горы, скалы, пещеры) чаще всего связано с существованием в их пределах, в обозримом историческом времени христианского культового сооружения (храма, церкви). Культовые сооружения зачастую могли быть на протяжении многих столетий утрачены, но память о них оставалась в почитании местным населением конкретной горы, скалы, пещеры.

Для христианского населения Крыма святость горы или скалы очень часто связывалась с явлением на ней иконы, видением христианского святого или существованием при ней монастыря. В средневековье в Крымских горах стояли десятки небольших христианских монастырей, располагавшиеся, как правило, на вершинах гор и отдельных скал. Те вершины, на которых располагались храмы, становились собственностью монастыря и почитались у местных жителей во взаимосвязанном комплексе – гора-монастырь. Имя святого, которому был посвящен монастырь, часто перекочевывало на окружающую местность и становилось названием всей горы. Таковы, сохранившиеся до нашего времени, оронимы: гора Ай-Петри (на её вершине существовал храм св. Петра), гора Ай-Тодор у с. Малый Маяк и одноименные мысы в Гаспре и у с. Малое Садовое – здесь были храмы, посвященные св. Федору, мыс св. Иоанна, мыс Ай-Фока, скала св. Ильи, гора Ай-Никола (св. Николай), гора Ай-Серес (св. Сергий), гора Ай-Савва (св. Савва), гора Ай-Даниль (св. Даниил) и многие другие. Для священных объектов орографии христианского происхождения характерно наличие топонима «Ай», производного от греческого слова «айос» - «святой» (горы Ай-Петри, Ай-Тодор, мыс Айя и др.).

После нашествия тюркских народов в XIII – XV веках большинство христианских монастырей, храмов и церквей в Таврике было уничтожено. Но людская память сохранила названия вершин, на которых были возведены средневековые храмы, и теперь эти топонимы зачастую являются единственным признаком существования на них в прошлом культовых сооружений. Иногда имя монастыря все же стиралось из памяти поколений, но и в этом случае горы получали какое-нибудь название с религиозным смыслом, что указывало на святость места. Таковы, например, мыс Айя (с греческого «святой») к востоку от Севастополя, скала Айязми-Кая (греко-тюркский топоним «священная скала»), гора Сотира, балка Сотера (греческое «Спаситель»), топонимы Эклизи-Бурун, Кильсе-Бурун и Кильсе-Кая (тюркское «церковный мыс, церковная скала»), Ставри-Кая и Хачла-Каясы (с тюркского «Крестовая скала») над Ореандой и многие другие [22].

В средневековье в Крыму существовали и крупные монастырские комплексы, занимавшие значительные территории и напоминавшие, по словам О. И. Домбровского «не то раздувшееся западносредневековое аббатство, не то в миниатюре церковное княжество» [11].

Наиболее мощные из них располагались на горе Аюдаг (Медведь гора) и горе Сотира в массиве Бойка. По мнению О. И. Домбровского, топоним Аюдаг является переосмысленным татарским населением более ранним названием горы – Айядаг (святая гора). В VIII-XIV вв. Айядаг был крупнейшим церковно-феодальным владением Крымского Южнобережья, с несколькими храмами, превосходной системой обороны, дворцом правителя. Все это погибло в результате нападения турок-османов в 1475 году, но среди местного населения ещё долго жило почитание горы как святого места.

На массиве Бойка до 1475 года так же находился важнейший в Юго-Западном Крыму религиозно-административный центр, включавший шесть поселений, мощную транспортную инфраструктуру, кузнечно-литейное производство, которые объединялись вокруг стоящего на горе Сотира («Спаситель») храма Спаса.

Необходимо упомянуть еще одну гору, которая в течение всей крымской истории пользовалась почитанием у жителей Таврики – Чатырдаг. Чатырдаг – гора особенная, необычная. Его трапециевидный силуэт виден за десятки километров вокруг, а благодаря своей обособленности от остальных гор, что усиливает эффект его величия, Чатырдаг, вплоть до конца XIX века, считался высшей горой Крыма.

Косвенным доказательством религиозного почитания горы у крымских христиан служит название её высшей точки – Эклизи-Бурун (Церковный мыс). П. И. Сумароков, побывавший на Эклизи-Буруне в начале XIX века, засвидетельствовал: «Поверхность усеяна каменьями, буграми, между коих видны развалины греческой церкви, зовомой Панагия, то есть пресвятой, куда греки единожды в году, в Троицын день, возносились многолюдным ходом для молебствования» [38]. Кстати, и ныне на день Троицы (11 июня) сюда поднимаются паломники и даже проводят службу. В настоящее время следов церкви там нет. Летом 2001 года экспедицией Лаборатории карста и спелеологии ТНУ возле вершины Эклизи-бурун была открыта пещера, в которой зафиксировано наличие воды и кусочки керамики, что свидетельствует о пребывании здесь в прошлом человека. Эта находка является еще одним подтверждением существования греческой обители на вершине Чатырдага [1]. Пещера первоначально получила название Эклизи-коба («Церковная пещера»), а после была переименована в имя известного крымского общественного, политического и научного деятеля, ректора ТНУ Н.В. Багрова. В 2003 году на вершине Эклизи-бурун был установлен памятный знак – известняковая глыба с выбитым барельефом: в центре - монограмма Христа, Вифлеемская восьмилучевая звезда, а внизу надпись – «Панагия». В 2005 году какие-то вандалы стесали барельеф с надписью...

В 1851 году святой архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, выехав на лошади ранним утром из Козмодамиановского монастыря, поднялся в полночь на вершину Чатырдага, где в одиночестве совершил молитву, после чего направился в Симферополь, где должен был служить утреннюю литургию. Туда он прибыл около 8 часов утра и, несмотря на то, что целые сутки не спал, уже в 10 часов начал благовесть. Он очень любил эту гору и мечтал возвести на ней храм, который «отрадною, путеводною звездою сиял бы всем путешествующим и плавающим». Святой Иннокентий считал Чатырдаг «короной русского Афона», который он мечтал возвести на Крымских горах. На Чатырдаге он думал поселиться «на закате дней своих» [32]

И чтоб вид любимой горы всегда был перед его взором, Иннокентий в Одессе на своей даче насыпал холм высотой «до двух сажень» (более 4 метров), похожий на Чатырдаг, на вершину которого вела витая дорожка. Иннокентий часто подолгу сидел на этом холме, «погруженный в глубокие думы» [32]. После смерти св. Иннокентия вынашивались идеи возвести на вершине так любимого им Чатырдага храм в его имя. К сожалению, этим благим помыслам не суждено было сбыться.

Некоторые из монастырей Таврической епархии, образовавшейся в середине XIX века, так же были связаны с культом «святых» гор. Здесь необходимо отметить два монастыря – Балаклавский Георгиевский и Катерлезский.