Вопрос №22 (Лекции по философии)

Вопрос №22.

Жак Эллюль: «Техника, или ставка века».

В те годы, когда Хайдеггер формулировал свой «Вопрос о технике», Жак Эллюль приступил к систематическому анализу «LaTechnique» (техника) как наиболее значительного социального феномена современною мира. По мнению Эллюля, капитал уже не является господствующей силой в обществе, как в XIX веке. Вместо капитала такой силой оказалась «техника», которую Эллюль определяет как «тотальность методов, рационально направленную (или имеющую своей целью) абсолютную эффективность (в каждый данный период развития) во всех областях человеческой деятельности».

Книга Эллюля «техника», переведенная на английский под названием «The Techndugical Society» (техническое общество, 1964), содержит фундаментальный анализ техники, в основе которого лежит различие, проводимое им между понятиями «технические операции» и «феномен техники». Технических операции — множество, они традиционны и ограничены различными контекстами, в рамках которых они реализуются. Техника же, как феномен, или техника (с большой буквы) — одна, она уникальна и состоит в чисто современном способе изготовления и использования артефактов, заключающем в себе тенденцию доминирования над всеми видами человеческой деятельности и объединения их в себе.

Чтобы придать этой ставке или секулярной вере века наибольшую четкость выражения, Эллюль рассматривает ее как диалектическую противоположность библейской вере. В качестве диалектической противоположности к упомянутой книге «техника» Эллюль пишет работу «Sans feu ni lieu: Signification biblique de la Grande Ville» (Ни кола ни двора: Библейский смысл Великого Града, 1975) В этой последней работе он пишет, что в то время "как техника являет собой попытку людей создать в этом мире свой дом. Библия отрицает то, что человек воистину когда-либо находится у себя дома в этом мире (см. Евангелие от Матфея, 8, 20, и Евангелие от Луки, 9, 58).

Эллюля часто обвиняют в том, что он оставляет вопросы без ответа, точно так же как и Ортега, и Хайдеггер. В действительности же Эллюль выработал достаточно конкретные рекомендации именно для тех, кто не обитает в Граде веры, и в то же время он проявляет большую близость с Хайдеггером, чем с Ортегой. Однако вместо Gelassenheit (заброшенности) или отчужденности Эллюль ратует за этику «отказа от власти», что, по его мнению, должно резко ограничить практику.

«Этика отказа от власти — этого корня всех наших деяний — зиждется на идее о том, что люди соглашаются между собой не делать всего того, что они вообще способны делать. Вместе с тем не существует уже божественных законов, которые можно было бы противопоставлять технике как бы извне. Поэтому необходимо исследовать технику изнутри и признать невозможность жить с ней, если мы не станем придерживаться этики отказа от власти. В этом — наш фундаментальный выбор. Мы должны систематически и добровольно, без усилий над собой искать пути к отказу от власти (техники), что, разумеется, вовсе не означает признания нашего бессилия, рока, пассивности и т.д.»

Итак, сформулированная Эллюлем этика отказа от власти техники не только стремится устанавливать границы; она ставит своей целью также избавление от этой власти и тем самым вводит новые формы напряжения и конфликтов а технический мир. Эта этика призывает не включать телевизоры, отказаться от чрезмерного потребительства от загрязнения окружающей среды — одним словом все, что может привести к созданию новых способов говорить и слушать друг друга, строить дома и жить в них, мыслить, что, в свою очередь, может не только способствовать свободе ставить вопросы, но привести к появлению некой транс технической веры.