142536 (Соціологічний аналіз міжнаціональних відносин), страница 2

В результаті опитів було встановлено, що в орієнтаціях на цінності макрорівня дистанційність між респондентами титульної національності і українцями або статистично незначуща, або зовсім невелика.

Як вже наголошувалося, культурна дистанція зв'язана з нормативною культурою, що зумовило ділення на суспільства з традиційною домінантою і суспільства з сучасним «модерністським» кодом. Для з'ясування питання про те, наскільки велика дистанція за цією ознакою, ми вивчили відношення представників вказаних етносів, по-перше, до загальнолюдських цінностей; по-друге, до специфічних етнокультурних цінностей і розпоряджень; і по-третє, проаналізували психологічний ракурс сприйняття іншої групи і власної етнічної ідентичності.

У сільському середовищі, при значній схожості в цілому, відмінності у відношенні до одних і тих же цінностей дещо більше. Біля титульних національностей вище цінність сім'ї, пошани людей і освіти. Остання цінність більше характерна для так званих модернізованих культур, а це означає, що в селі також йдуть динамічні процеси. У Татарстані, при найбільшій схожості між титульною національністю і росіянами не лише в місті, але і на селі, татари в сільських умовах відрізняються саме орієнтацією на освіту.

А ось по специфічних культурних цінностях відмінність етносів, природно, ще значне. І в цій сфері «культурні дистанції» грають істотну роль. Як вже мовилося, цінність рідної мови представляється титульним національностям більш значущою, що цілком зрозуміло, оскільки російська мова домінує і зараз, а мови інших народів тільки зачинають відроджуватися. Не випадково мова була основним ідеологічним символом вже в перших деклараціях національного руху.

Інший чинник, який, мабуть, «набиратиме» силу розмежувала етносів, — це відмінності в релігії. Звичайно, багато що залежить від конкретної ситуації. Варіант, коли релігійність не стане таким чинником, можливий за умови, якщо відсутня домінанта релігійно-фанатичного ізоляціонізму.

Висока релігійність зафіксована у людей в зонах відкритих міжетнічних конфліктів, тобто там, де у людей немає упевненості в безпеці особи і сім'ї. Названі тенденції, а також інші спостереження дають підставу для виводу перш за все про те, що нераціонально дискутувати про роль релігії взагалі в етнічних кордонах і міжетнічних конфліктах, неплідно розглядувати навіть роль конкретних релігій (ісламу, буддизму і так далі) як каталізаторів або стимуляторів конфліктів.

При всіх відмінностях в святковій культурі, побутових нормах поведінки (у стосунках старших і молодших, в розділенні чоловічих і жіночих ролей, нормах виховання дітей і тому подібне) всі вони переважно стосуються внутрішнього життя сім'ї, особистого життя людини. Вони швидше розрізняють ніж розділяють етнічні групи.

А ось що дійсно визначає масштаби дистанції, так це ті елементи поведінки, якою надається якесь символізуюче і інтегруюче значення. Як вірно відмітив Е. Шилз, традиції складаються не самі по собі, їх створюють або змінюють люди.

Е. Хобсбаум говорить про «винайдені» традиції, одні з яких символізують і виражають соціальну близькість, ідентифікацію співтовариств і націй, інші легітимують статус, інститути, авторитети, треті соціалізують певні цінності, норми, правила поведінки. Власне, по тих же функціях можна класифікувати і не «винайдені» традиції, а направлено підтримувані або відроджувані.

Всі вони створюють певний образ народу, який сприймається іншими як більш менш схожий або відмінний від власного і, залежно від ситуації «миру або ворожнечі», стимульований або такий, що гаситься. Останніми роками ми всі були свідками того, як в очах росіян то стимулювалися уявлення про особости поведінкових стандартів чеченців, то, коли з'являлися надії на світ, підтримувався образ: «чеченці такі ж люди, як ми».

Психологічні механізми «працюють» на зміцнення ідентичності, внутрішньоетнічній консолідації і на зіставлення або зіставлення етнічних груп. Але очевидно, що велику роль у формуванні соціально значущих відзнак грає ідеологічний «настрій» еліт, мобілізація ними груп на конфліктний або кооперативний спосіб взаємодії, ніж самі культурно-розрізняльні характеристики.

2. Проблеми взаємодії культур

Проблемою політичного звучання, а нерідко і ідеологічного протистояння є взаємодія культур. Ті або інші зразки культури передаються через об'єктивні і суб'єктивні обставини. У багатонаціональних містах і селах, на підприємствах і в установах, на сусідських майданчиках і в дворових колективах люди різних національностей не могли б спілкуватися, якби вони не знали мови один одного, звичаїв, норм поведінки. Неможливо стати освіченою людиною, не знаючи досягнень культури інших народів. У знанні і використанні їх у кожної людини є об'єктивна потреба.

Але в той же час елементи культури виступають і як свого роду символи народу, етносу. Українська культура, українська мова в республіках СРСР вивчалися і приймалися в більшості випадків не лише як необхідна частка повсякденного життя в багатонаціональному суспільстві, але і як символ лояльності державі, а нерідко і престижності.

Зміна ідеології в союзних республіках СРСР в ході національних рухів додала українській культурі інший образ. Для одних вона залишилася необхідною часткою світової культури, для інших придбала роль символу колоніального підпорядкування.

Якщо ідеї, цінності, що декларуються державою, суспільством, підтримуються дією, то вони перетворюються на реальність і спричиняють за собою певні наслідки. Таке з'єднання суспільства і культури Тенбрук називає «безшовним». Так було і з російською культурою, яка значною мірою символізувала собою державну культуру і в цій ролі акумулювала російськомовну культуру інших народів.

Від потенціалу культури кожного народу, рівня міжетнічної взаємодії, політики «на місцях» істотно залежало і залежить тепер глибина проникнення загальнодержавної і російської культури в життя людей різних національностей. По даному показнику (масштабам, глибині проникнення) міжкультурні взаємодії діляться на чотирьох типів: асиміляція, аккультурація, кооперація і етнокультурна ізоляція.

Асиміляція — це процес не лише ухвалення членами тієї або іншої етнічної групи культури іншого народу, але і зміна етнічній ідентичності, самосвідомість людей.

Повній асиміляції якоїсь спільності (мова не йде про окремих людей) в Радянському Союзі і в Україні не було. Але були культури, біля яких їх форми, що об'єктивувалися, втрачали репрезентативність.

Етнокультурний ізоляціонізм — це тип взаємодії, характерний для конфліктних стосунків.

Зазвичай в етносоціологічних дослідженнях «закладається» блок етнокультурних орієнтації: у повсякденній побутовій культурі (обряди, свята, їжа, одяг і тому подібне), в професійній культурі (яку літературу читають, театральні постановки дивляться і тому подібне), в соціальних і етичних цінностях. Результати аналізу всіх цих показників дозволяють судити про домінуючих типів міжкультурної взаємодії і його динаміку.

Одна з важких проблем, яку доводиться вирішувати етносоціологам при інтерпретації результатів досліджень, — це визначення того, якою мірою орієнтацію на російську культуру і на культуру загально цивілізаційну слід розглядати як орієнтацію на сучасну культуру на противагу традиційною, а в якій — як орієнтацію саме на українську, англійську або німецьку культуру. Ось чому соціологи використовують можливість порівнювати культурні орієнтації, ідеї і цінності в системі, чого етнологи, історики і навіть культурологи зробити на одному і тому ж масиві не можуть.

Складною проблемою в сучасних дослідженнях залишається і виділення елементів загальноукраїнської культури. Це породжує безліч вульгаризаторських штампів. Етнічна різноманітність культурних характеристик соціальних груп. Роль національних шкіл

Як ми вже згадували на початку розділу, в культурі є такі аспекти, які безпосередньо пов'язані з вивченням соціальної структури суспільства. І, звичайно, вони є предметом вивчення в етнічній соціології.

Існують різні підходи до виміру соціальної структури. Етносоціологічні дослідження, які проводилися в 70—80-х роках, як правило, виходили з характеру і якості розподілу праці, виробничих стосунків. Відмінності соціальних груп розглядувалися з урахуванням цінностей, норм, культурних інтересів. Це було цілком природно, оскільки поважно було показати не лише різноманітність соціальних ділень у різних народів, але і відзнаку самих соціальних груп в них. Висновки в цілому зводилися до того, що в однакових соціальних групах у різних народів більше схожості, ніж відмінностей, що якраз і підтверджувалося способом життя груп, цінностями, інтересами в духовній сфері. Але це не означало взагалі відсутності яких-небудь відмінностей. Вони були, і достатньо помітні, особливо в нормах побутового життя, сімейних стосунків і тому подібне

Деякі народи не акцентують модерністські орієнтації, а, навпаки, підкреслюють такі негативні сторони цього напряму розвитку, як екологічні лиха, індивідуалізація життя, злочинність, наркоманія. Разом з тим цілком зрозуміле заперечення євроцентризму призвело до підкреслення «свого шляху», в якому просліджується архаїзація соціальних стосунків. У такому разі вже не стільки кваліфікаційні і професійні відмінності стають соціальними розмежуваннями, скільки статусні відмінності традиційного суспільства: відроджений інститут старійшин, знов набуває значення приналежність до кланів. «Нова» нерівність по суті пов'язана з культурними чинниками; інше питання — кому це вигідно, які нові еліти на цьому укріплюють свої владні позиції. Тут є видимою певна тенденція: чим менше можуть суспільства, що йдуть стежкою західної модернізації, продемонструвати свої успіхи, тим глибше стають підстави для пошуку і затвердження «своїх шляхів» розвитку.

На відміну від багатьох зарубіжних досліджень, які орієнтовані спеціально на вивчення забобонів, агресії, у вітчизняних етносоціологічних дослідженнях склалася традиція розглядувати міжетнічні стосунки в континуумі «доброзичливі—нейтральні—негативні (несприятливі)».

Загострення міжетнічних відносин, що виявилося і в ході національних рухів, міжнаціональних конфліктів і напруги на пострадянському просторі і в Югославії, і в країнах розвиненої демократії (у Великобританії, Канаді, Бельгії), підвищило науковий і суспільний інтерес до пояснювальних моделей характеру міжнаціональних стосунків. Над відповідями на питання: чому виникають напруга і конфлікти? Які умови сприяють згоді і толерантним стосункам? Чому, здавалося б, однакові умови взаємодії одні сприймають як конфліктні, а інші адаптуються до них? Які групи населення зазвичай стають творцями «порохової бочки», і хто «підносить до неї сірник»? — працюють і етносоціологи, і етнопсихологи.

3. Історичні і політичні чинники в міжетнічних взаємодіях

Соціальні психологи і соціологи виділяють п'ять груп взаємозалежних чинників, що впливають на міжетнічні стосунки, — історичні, соціальні, культурні, психологічні (або їх виділяють як особові) і ситуативні. Нам представляється доцільним виділити ще і політичні чинники. Розгледимо коротко кожну з вказаних груп чинників.

Серед історичних чинників, що впливають на міжетнічні стосунки, безумовне важливе значення мають три класи явищ. Перший — це сам хід історичних подій, в результаті яких складалися стосунки народів; другий — історичні події, які стають якимсь символом в ході стосунків, що нині розвиваються; і третій — особливості історико-соціального розвитку народу, включеного в контакт.

Народи як великі соціальні спільності вступають в контакт в результаті різних історичних обставин. Коли виявляють міжетнічну напругу, то найчастіше зосереджують увагу на завоюваннях, насильницьких приєднаннях, колоніальному минулому. При цьому враховуються різні типи колонізації. Адже, як відомо, колоніальні держави складалися не лише шляхом завоювань, але і на основі добровільного приєднання, пошуку патронажу. Крім того, відомі випадки так званої «народної» колонізації. Має значення і те, якого типа відношення складалися з метрополією. Історики виділяють, наприклад, британського і французького типів колонізації; так званий зовнішній і внутрішній колоніалізм.

На території всього СРСР , а зараз і Україна, ми мали можливість спостерігати наслідки стосунків різного типа, що історично склалися. І практично кожен з них, зберігаючись в пам'яті народу, маніфестував в різні історичні епохи.

У пам'яті народу, як правило, зберігаються події, які виступають як би об'єднуючим чинником, але, разом з тим, нерідко вони ж і «розділяють» його з іншими народами. Вони стають символічними, навколо них мобілізуються ідеологами або збитку, або героїчного минулого. І дуже часто різні народи оцінюють їх по-різному.

Типовий приклад — оцінка сталінських депортацій. Для кримських татар, наприклад, це — акт незаконних репресій, а для чималого числа українців, що особливо воювали в роки Великої Вітчизняної війни, — кара за зради, зрада, акція, що забезпечила безпеку в країні.

Політичні чинники, що впливають на міжетнічні стосунки, включають щонайменше три класи явищ: принципи і форми державного устрою, характер політичного устрою, тип державної національної політики.

Цікаво, що американські соціологи Т. Петтігрю, Дж. Сімпсон і Дж. М. Інгер взагалі не виділяють політичні чинники як самостійні, а або частково включають їх в число історичних (Т. Петтігрю), або згадують їх тоді, коли говорять про вплив законів при розгляді теорії соціальної стратифікації (Сімпсон і Інгер). Швидше за все це пов'язано з тим, що вони досліджують міжетнічні і расові стосунки в США, де народи, що населяють цю країну тепер, не мали на її території своїх держав, а політичний устрій Штатів істотно розрізнявся в історичному минулому (рабовласницький Південь), але не тепер. Інша ситуація в Європі, де проблеми відповідності державно-територіального устрою і етнічного складу на селища країн розглядуються, але головним чином в руслі політичної соціології. Що ж до Радянського Союзу і пострадянського устрою, так само як і що були Югославії, Чехії, то тут державно-політичні чинники надзвичайно важливі для розуміння міжгрупових стосунків. Національно-державний пристрій, що історично склався, виступав раніше і є зараз історико-політичним чинником, віз що діє на міжетнічні стосунки.