57346 (Западноевропейский вариант средневекового общественного устройства), страница 3

...Сельские и городские общины... были основаны на принципах, заставлявших трепетать весь фе­одальный мир.

Ж. Ле Гофф

Конечно, не все города и сельские общины получа­ли автономию, а получив ее, имели силы удержать до­стигнутое. Сельские коммуны обычно попадали в за­висимость к городам, а для городов вовсе не исключа­лась возможность снова оказаться под властью феодала. Тем не менее коммунальные движения пред­ставляли собой значительную силу. Активность общества оказала воздействие на поли­тическую структуру. Новый тип государства, который стал появляться в большинстве европейских стран в конце XII-XIV в., получил название сословно-представительной монархии. В ту эпоху резко усилилась централизация, но при этом власть провозглашала, что она выражает «общую волю» и обеспечивает «об­щее благо». В сущности, это означало, что король был вынужден признать политические права сословий. Это касалось в первую очередь феодалов и городского со­словия. Результатом соглашения между властью и со­словием стали представительные собрания: парла­мент в Англии, Генеральные штаты во Франции, кортесы в Испании, риксдаг в Швеции. Сословные собрания обладали значительными правами, они мог­ли накладывать вето на дополнительные налоги и та­ким образом контролировать короля в финансовых вопросах. Кроме того, они участвовали в обсужде­нии государственных дел, редактировали проекты за­конов. В эпоху сословно-представительных монархий по­явилась знаменитая формула средневековой демокра­тии: «что касается всех, должно быть одобрено все­ми». Она не отражала, конечно, реального положения: истинного народоправства в сословных собраниях не было. Основную их часть составляли феодалы; кресть­янство обычно вообще не было в них представлено (только в кортесах Кастилии и в шведском риксдаге было достаточно много представителей крестьянства). И все-таки сословные собрания не давали центральной власти превратиться в деспотическую. С другой сторо­ны, сам король был заинтересован в поддержке сосло­вий и даже нуждался в ней. Итак, в появлении средневекового «демокра­тизма» большую роль сыграла особая ситуация, в которой оказалась европейская государственность. С самого начала ей приходилось сталкиваться с серьезными противниками - церковью, феодалами, городскими и сельскими коммунами. С этими про­тивниками или соперниками велась борьба или уста­навливалось сотрудничество; в результате основная линия развития состояла в постепенном ограниче­нии произвола власти.

Глава 4. Духовный мир средневековья

Культура средневековой Западной Европы была пронизана духом христианства. В интеллектуальной жизни главенствующее положение занимала теоло­гия, которую считали «царицей» всех наук.

От веры к знанию

Теология была достоянием избранных - духовной элиты общества, отличавшейся от основной массы вы­сокой ученостью, хорошим знанием древних языков. Теологи обосновывали важнейшие догматы веры, ком­ментировали Священное Писание, объясняли мир с позиций христианства. Теология была тесно связана с философией, но они выступали не на равных правах: долгое время философия считалась «служанкой богос­ловия». Безусловными авторитетами для богословов были Писание и труды отцов церкви - основоположников христианской доктрины. Но помимо этого теологи За­пада обращались и к античной философии. Начало этой традиции было положено еще в пер­вые века христианства; отцы церкви были людьми, получившими блестящее римское образование. Изучение античных философов разрешалось, но использовать из их сочинений следовало только то, что не противоречило догматам христианства. В ре­зультате связь с античностью не была порвана. По­скольку языком церкви была латынь, доступ к антич­ной литературе и философии оставался открытым для образованных людей. Особое влияние оказывали на западных теологов идеи древнегреческого философа Аристотеля, кото­рый считал, что с помощью разума человек может пра­вильно познать окружающий его мир. В западноевро­пейском богословии рано появились идеи о том, что путь к Богу лежит через познание человека и при­роды.

...Важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины - сначала познать и возлюбить человеческую природу... ведь если человеческая приро­да не ведает, что совершается в ней самой, как она хочет знать, что обретается превыше ее?

Иоган Скот Эриугена, ирландский богослов, IX в.

Особое распространение они получили к XII в. Большую роль в этом сыграли арабские и еврейские философы, жившие в Испании: Авиценна (Ибн Сина, 980-1037), Аверроэс (Ибн Рушд, 1126-1198), Мо­исей Маймонид (1135-1204). В мусульманской Испа­нии в то время процветали науки и искусства, активно переводились античные классики: Платон, Аристо­тель, Евклид, Птолемей, причем не только на араб­ский язык, но и на латынь. В христианскую Европу проникали и переводы, и самостоятельные сочинения испанских философов-ра­ционалистов. Попытки объяснить мир с помощью раз­ума, конечно, вызывали сопротивление. Против вы­ступали в первую очередь богословы-мистики, кото­рые считали, что верить надо вопреки разуму, даже если какие-то догматы кажутся нелепыми или неверо­ятными.

Вера благочестивых верит, а не рассуждает.

Бернар Клервоский, богослов-мистик, XII в.

Но развитие рационализма было невозможно при­остановить. В XIII в. появилась теория о двух исти­нах, или двойственной истине, автором которой был выдающийся французский теолог Сигер Брабантскии (1240-1281/84), работавший в Парижском универси­тете. Суть этой теории заключалась в том, что истины богословские и истины, которые открывает человек с помощью своего разума, могут не совпадать и даже противоречить друг другу. И не стоит отказываться от одной истины в пользу другой: обе имеют право на су­ществование. Теория двух истин была осуждена цер­ковью. Но вопрос о том, как соотносить разум и веру, оставался открытым. Защитить религию, примирить веру и разум поста­вил своей целью знаменитый теолог Фома Аквинский (1225 или 1226-1274). Он признавал ценность разума и его большие возможности, но считал, что есть и не­кие сверхразумные явления, логически объяснить ко­торые человек не в силах. Это относится к сотворению мира, воплощению сына Божьего в человеческом об­лике и т. д. В данном случае следует отдавать предпоч­тение вере - истинам, которые получают не с по­мощью знания, а через откровение. Фома Аквинский сделал большие уступки раци­онализму, но другие теологи пошли дальше. В XIV в. английский богослов Уильям Окнам про­возгласил, что теология вообще не должна вмешивать­ся в философию - царство разума. Надо сказать, что сторонники разделения веры и разума далеко не всегда сомневались в истинности дог­матов христианства и вообще были верующими людь­ми. Но их теории, в конечном счете, вели к разрушению религиозной картины мира. Рационализм, родившийся в недрах богословия, освобождал от воздействия религии естественные науки. С другой стороны, развитие медицины, алхи­мии (предшественницы современной химии), геогра­фии и других наук помогало установлению рациона­листического взгляда на мир.

Церковь и массы

Важнейшей задачей церкви было воспитание масс в духе христианства. Это был длительный и сложный процесс. Во все уголки Европы рассылались миссионе­ры. Новая религия постепенно овладевала варварским миром. Но само по себе обращение в христианство еще не означало, что вчерашние язычники примут новые представления о мире и Боге, усвоят новые нор­мы морали - одним словом, станут христианами на деле, а не формально. Тем более что крещение часто происходило насильственно и отношение к язычни­кам совершенно не соответствовало христианскому гу­манизму.

Конунг Олав... расследовал, как народ соблюдает христианскую веру. А если ему где казалось что-ни­будь неправильным, он учил народ истинной вере. Тех же, кто не хотел отступиться от язычества, он жестоко карал: одних изгонял из страны, другим по его приказу отрубали руки или ноги или выкалывали глаза, иных он велел повесить или зарубить.

Сага об Олаве Святом, норвежском короле, 1015-1028

Нужно было изменить сознание людей, и большую роль в этом сыграли приходские священники. В при­ходе, низовом звене церковной организации, священ­ник объяснял своим прихожанам смысл учения Хрис­та, внушал понятия о грехе и добродетели. Огромное цивилизующее значение имело таинство исповеди: оно заставляло человека оценивать свои собственные поступки и помыслы, приучало к самодисциплине и самоограничению. При этом церковь, как правило, шла на компро­миссы с массовым сознанием, стремясь привлечь к себе людей и сознавая, что далеко не всем доступны сложные теологические проблемы. Для «простецов» была создана специальная литература, в которой дог­матика христианства упрощалась и даже видоизменя­лась, приноравливаясь к народным верованиям. На­род наделял святых чудодейственными силами и обра­щался к ним с просьбами о благополучии. Приходские священники, отслужив службу в церкви, шли в поле и там заклинали природу, чтобы она дала богатый уро­жай, словно языческие жрецы. Но христианские иде­алы, пусть даже упрощенные, впитывались в созна­ние. Средневековый человек воспринимал мир иначе, чем мы. Одинаково реальными были для него мир ви­димый, окружающий его в повседневной жизни, и мир невидимый, в котором пребывают Бог и дьявол, ангелы и демоны. Считалось, что этот невидимый выс­ший мир иногда может открыться человеку и при жизни - в снах или видениях. Судьба, ожидающая человека после смерти, - это был важнейший и, наверное, самый мучительный во­прос. Страх перед смертью соединялся со страхом пе­ред Божьим судом, на котором предстоит лично отве­чать за свои грехи, перед наказаниями в аду. Церковь учила, что история конечна и должна завершиться Вторым пришествием Христа и Страш­ным судом, на котором каждому воздастся «по делам его». В Священном Писании не указана точная дата Страшного суда, и можно было только гадать, когда произойдет это событие. Несколько раз на протяже­нии средневековья ужас перед близким Страшным су­дом и возмездием охватывал большие массы людей. Это сопровождалось массовой истерией, по дорогам ходили толпы бичующих себя людей, появлялись «пророки» и «пророчицы», предрекавшие приближе­ние всемирной катастрофы. «Чувство неувереннос­ти - вот что влияло на умы и души людей средневе­ковья и определяло их поведение... Эта лежавшая в основе всего неуверенность, в конечном счете, была неуверенностью в будущей жизни... Творимые дьяво­лом опасности погибели казались столь многочислен­ными, а шансы на спасение столь ничтожными, что страх неизбежно преобладал над надеждой», - писал Ж. Ле Гофф.

«Оппоненты» церкви

Однако духовная жизнь Западной Европы, разуме­ется, не исчерпывалась только христианством. Духов­ная культура, созданная в средние века, поражает многослойностью и разнообразием. Догматы церкви оспаривались еретиками - ка­тарами (в переводе с греческого слово «катары» озна­чает «чистые»), альбигойцами, вальденсами, которые считали земной мир творением не Бога, а дьявола, обителью зла. Отрицая его ценность, еретики отверга­ли установления общества, государства и церкви, при­зывали к духовному совершенствованию и полному преодолению плотских желаний. В XII-XIII вв. ереси достигли такого размаха, охватив и низы, и верхи общества, что церковь учредила инквизиционные су­ды - священные трибуналы, подчиненные папе рим­скому. Иные идеалы, отличающиеся от тех, которые про­поведовала и церковь, и еретики, развивались в сред­ние века благодаря народной культуре и светской ли­тературе. Хранителями народной культуры (не только в За­падной Европе, но и в Византии, и в России) были бро­дячие актеры - жонглеры (скоморохи). Церковь еще в первые века своего существования осудила массовые зрелища за их греховность, за «неприличную» для христианина веселость, но не смогла искоренить их полностью. Народ долго хранил в памяти древние языческие праздники, которые по времени часто совпадали с христианскими: на Рождество и на Масленицу (перед Великим постом) по улицам деревень и городов ходи­ли ряженые, на площадях устраивались танцы, состя­зания и игры. Большой популярностью пользовались «праздники дураков», пародирующие церковную службу. Тогда низшее духовенство прямо в церкви, надев на себя чудовищные маски, пело разудалые песни, пировало и играло в кости. Все самое свя­тое для средневекового человека подвергалось осме­янию. Как же относились к этому представители высшего духовенства? Нельзя сказать, чтобы церковь поощряла такие явления, но в целом отношение к тра­дициям народной культуры было гораздо более терпи­мым, чем, скажем, к еретическим учениям. Церковь видела в этих взрывах необузданного, «мирского» веселья неизбежный и даже необходимый выход энергии. Устная народная культура проникала в пись­менную подчас в почти неискаженном виде. Цер­ковь, боровшаяся с язычеством, тем не менее со­хранила образцы древнего мифологического эпоса. Ирландские монахи записывали старинные кельт­ские саги (эпические сказания о богах и героях); в 1000 г. была записана англосаксонская поэма «Беовульф»; в XII-XIII вв. - исландский эпос «Стар­шая Эдда». Эпос продолжал развиваться в Западной Европе, приобретая новые, феодально-рыцарские черты. Французская «Песнь о Роланде» и испанская «Песнь о моем Сиде» воспевали вполне светские идеалы: муже­ство, верность долгу и патриотизм воинов. В письменной литературе светская тематика по­явилась достаточно рано, уже в XII в. Эту эпоху неко­торые историки называют средневековым ренессан­сом. На юге Франции, в Провансе, в то время расцветала изысканная поэзия трубадуров, прославлявших любовь к Прекрасной Даме, радости плотской жизни и красоту земного мира. Оттуда светская лирика распро­странилась в другие страны Европы. Одновременно зарождался рыцарский роман. «Ро­ман о Тристане и Изольде», одно из самых известных произведений этого жанра, описывает любовь «силь­нее смерти», которая преодолевает все препятствия, даже традиционные представления о грехе. Светское начало в целом, конечно, не разрушало в ту эпоху христианского мировосприятия; но в системе ценностей западноевропейского средневековья земные идеалы неуклонно завоевывали свое место.

- Владычица, дадите ли ответ?

Вот мой вопрос... Все смерть поглотит пастью.