25829-1 (Быт и настроения политической каторги и ссылки Сибири в 1900 - 1917 годах), страница 5

В среде каторжанок, среди которых были эсеры просто, эсеры-максималисты, анархистки различных группировок и социал-демократы, рос и креп дух скептицизма, разочарования, отчуждения, критики и "критиканства"^lxiii: “Что ни с.-р., то или особый "оттенок" в теоретическом обосновании программы, тактики и, в частности, террора, или уж вовсе совсем особое, такое своеобразное миросозерцание с вытекающим из него своим обоснованием деятельности.”^lxiv

Широкая свобода мнений в партии эсеров приводила к уклонам в сторону марксизма, в сторону субъективной школы, и так далее вплоть до трудно поддающихся пониманию мистических толкований задач партии - в полном соответствии с той литературой, которую поголовно читали “мальцевитянки” на каторге. Естественно, все это вызывало немало недоразумений.

Пожалуй, стоит привести полностью свидетельство А. Биценко: “Были у нас, назовем условно, "идеалисты", ибо в то же время они и реалисты, поскольку не соглашались с материалистами с одной стороны, а с другой - с идеалистами.

Признавая важное значение экономики, они в то же время противоставляли себя материалистам, - так называемым "фаталистам", переоценивающим автоматизм в истории. Отрицая причиннозависимость исторических явлений, ограничивались функциональностью. Признавали значение в истории других факторов, напр. "роль сознания". Признавали необходимость "этического обоснования социализма" и в то же время учета реальных движущих сил революции: "не шли с проповедью социализма ко всем продряд, а только к трудящимся."

Считали достаточным для действия ограничиваться "относительностью законов истории" (нет "вечных"), "относительностью правды истины, справедливости, ставя знак равенства между освобождением трудящихся и освобождением человечества", и пр. В арсенале этой группы кроме Лаврова, Михайловского и Маркса были Риль, Гефдинг, Мах, Авенариус, Риккерт и другие представители субъективной школы, марксизма, критической философии и других различных течений новейшей философии.”^lxv

В то же время, немалая часть эсерок и максималисток рукововствовалась лишь "непосредственным чувством", толкаемом условиями жизни и вдохновленным героизмом борцов-террористов. Недаром партия социал-революционеров считалась достойной наследницей "Народной Воли". Эсеры были самой "боевой" революционной организацией.

А. Биценко признает: “Чистотой принципов никто не блистал у нас, и ни в каком отношении”^lxvi

Например, одна из эсерок-максималисток (бывшая социал-демократка, прошедшая марксистскую школу) обосновывала свой максимализм ссылаясь на теорию "перманентной революции" Троцкого.

Другая эсерка-террористка прибыла на каторгу с крестом, библией и своим "собственным" миросозерцанием. Вместо эсеровских авторитетов предпочитала святых, и выдвигала такие принципы, которые не подходили даже для самой обширной эсеровской программы. Терррор она обосновывала примерно так: "надо отдавать самое дорогое за други своя - душу свою. Я и отдаю самое дорогое: фактом убийства человека поступаюсь своим нравственным чувством"^lxvii.

Несмотря на все имевшие место отклонения "общее было здесь то, что все были социалистами прежде всего"^lxviii

И все же, сомнения в конечном итоге неизбежно перерастали в переоценку всех ценностей, причем “пересмотру подверглись даже элементарные. общие для всех социалистов, положения, решенные, казалось, самим фактом вступления на путь борьбы за интересы того или иного класса”^lxix

А. Биценко приводит выдержки из попавшей к ней в руки записной книжки одной из политкаторжанок: “Дело именно в том, что в период сомнений лишаешься основной предпосылки: оправдания своей жизни, а путем умственной работы найти его не так-то легко. Для этого нужна переоценка всех ценностей, и не ограничишься здесь одной теорией прогресса, за каждым «почему», возникает новое «почему» “^lxx.

Каторжанка постоянно задает себе вопросы, на которые никак не может найти ответа: “В чем оправдание нашей борьбы да еще с оружием в руках?”, “И какой смысл? “, “Почему обязательно надо идти таким узким путем - классовой борьбы?”, “Кто сказал, кто доказал, что социализм нужен?”, “Кто сказал, что надо непременно бороться за интересы трудящихся?”^lxxi

Эти рассуждения порой доходили до "исступленного резонерства": “Почему я непременно должна дать чистую рубашку пришедшей с этапа?”^lxxii

Этими настроениями каторжанок формировалось и настроение социальной среды, характерными чертами которой становилась расхлябанность, пассивность, поддержка "резонерства" как должного подражанию и так далее .

Проявилось это и во время резкого усиления административного произвола в мужских тюрьмах Нерчинской каторги в 1910-1911 гг., вызвавших ряд самоубийств и голодовок политзаключенных. Женская каторга оказалась неспособна к серьезному и адекватному протесту в знак поддерджки. А. Биценко пишет: “Для меня несомненно, что большинству жизни своей было не жаль... А все же молчали. Очевидно, как ни мучились тем, что происходило в мужских тюрьмах, все же, в конце концов, не было достаточно повелительного стимула к выражению протеста смертью своей... “^lxxiii

Едва ли не самое острое перживание политкаторжанок: признание своей негодности перед лицом "масс" - в лице солдат, матросов, осужденных за восстаний и перед массой уголовных. Знакомство с произведениями Л. Андреева донельзя обостряло это чувство; часть политкаторжанок даже обращалась к начальству с просьбой перевести их к уголовным для "слияния с ними".^lxxiv

Для большинства был характерен отход от революционно-социалистических позиций. Отпечатывалось это на общем фоне забвения слов "партийность", "социализм", "товарищ": если они и упоминались, то только с иронией, в кавычках или "исторически".^lxxv

Под знаком забвения и беспощадной расправы с самим собой, в среде каторжанок сами собой сложились неписанные заповеди: "Никаких ссылок на партийные авторитеты и принципы", "никаких авторитетов вообще" (плевать на всех!), "не суди никого, на себя погляди" и так далее в том же духе: “В нашей жизни можно было найти сколько угодно таких случаев, показывающих, что в своей оценке действий своих ли, оставшихся ли на воле мы уже далеко отодвинули критерий классовой морали, стало быть и "революционной этики", о которой так любили шуметь”.^lxxvi

Не только каторжане, но и многие ссыльные вынуждены были пересматривать собственные моральные принципы, предпочитая честное обывательское существование активной общественно-политической деятельности.

Ф.Я. Кон, прошедший через ссылку в конце XIX века, указывает на то, что ссыльных неизбежно затягивала необходимость обустройства. Ссыльным было необходимо жилище - они строили дом, для дома нужна была обстановка, для того, чтобы содержать собственное хозяйство нужна была работа, многие обзаводились семьей,открывали свое дело и так далее: “это было то "бытие", которое определяло "сознание", - "бытие", одних заставлявшее пить, лишь бы забыться, других доводило до самоубийства, еще иных превращало в обывателей”^lxxvii

Политическим ссыльным, помимо всего прочего, пришлось убедиться в том, что "бытие" определяло не только "сознание", но и политику.

Некоторые из ссыльных формации 1905-1907 гг., видя в ссылке непосредственное продолжение тюремного заключения, жили лишь чтением и подготовкой к дальнейшей партийной деятельности, совершенно игнорируя местную жизнь. Другие, особенно из "стариков", были тесно связаны со всеми культурными начинаниями и активно участвовали в культурно-просветительской работе ссыльного общества.^lxxviii

В. Виленский отмечает, что в 1912 году ссылка по социальному составу была приспособлена к так называемой "полезной деятельности": большинство сосланных составляли рабочие, имевшие то или иное ремесло. В отличие от предыдущих поколений ссыльных, которые много учились, читали, писали и так далее, ссыльные 1910-х годов должны были активно работать, зарабатывая себе на жизнь. На "революционную борьбу" времени просто не оставалось, да она и не нужна была в сибирской глубинке. ^lxxix

В воспоминаниях бывших политических ссыльных неоднократно можно встретить мнение, что многие из заброшенных в то время на северо-восток Сибири политических ссыльных уцелели только благодаря тому, что им удалось зацепиться за жизнь, найти хотя бы только суррогат в занятиях наукой, в преподавательской деятельности, в торговле и так далее.^lxxx

Если попытаться в двух словах выразить наиболее характерное для ссыльных настроения, то “скука” и “пессимизм”, пожалуй, окажутся наиболее подходящими для этого случая. И в своих воспоминаниях, и в опубликованных фрагментах писем из сибирской глубинки в Европейскую часть России или за границу, ссыльные неоднократно указывают на царящую вокруг них обстановку безнадежности и уныния.

Автор одного из писем относящихся к 1911 г., пишет его под влиянием только-что произведенного у него по доносу обыска. Ищут местную организацию социал-демократов, которую сочинил какой-то "прохвост" - тоже из политических - из мести на романтической почве.

“Боже мой”, - пишет отправитель письма, - “всякие прохвосты, гады, шпики, провокаторы, доносчики, жандармерия способны разбить всю твою жизнь, способны отравить жизнь, способны сделать тебя черным пессимистом на всю жизнь.

25-го декабря одна из наших политических ссыльно-поселенок не могла вынести всего гнета ссыльной жизни и приняла яд. Но во-время подоспели товарищи и её отходили.

Разве успокоишь свои нервы? О чем я думал, сидя в тюрьме? Ведь в тюрьме, по крайней мере в челябинской, мне во сто раз лучше жилось: там я читал, был спокоен душой, много мечтал, а теперь... Будь ты проклята, несчастная жизнь! Товарищ девица травилась, может быть, и я попытаюсь.”^lxxxi

Указания на то, что в тюрьме сосланный в Сибирь в моральном плане ощущал себя более спокойно, не единичны.

В письме, направленном из из с. Знаменское, Иркутской губернии, Верхоленского уезда говорится : “Теперь я понял, что такое ссылка. Раньше мне представлялось все иначе. Думал - все- таки воля. И главное - прочь из тюрьмы. Да, тюрьмы нет,и я волен делать, что мне угодно. Но когда задумаешься, выходит, что делать-то нечего. Понимаешь ли, нечего делать. Вот что ужасно. Как в тюрьме. И хуже тем, что не видишь врага. Там все было ясно: кто-то мешает, там торчали решетки и надзиратели, тюремщики... и ясно было, кто мешает, кто враг. А здесь - ничего. До тошноты просто делать нечего.”^lxxxii

Редактор журнала “Каторга и ссылка” и бывший ссыльнопоселенец Ф.Я. Кон также не раз упоминает о ссылочной скуке: “Время убивалось "как попало и чем попало". Жизни не было. Посещали друг друга, купались в собственном соку, влюблялись, ссорились, мирились, закапывались с головой в книги. Но жизни не было, зацепиться было не за что.”^lxxxiii

Некоторые бывшие ссыльные сравнивают ссылку с несколько расширенным воспроизведением тюремной камеры: “вы так же прикованы к десятку случайно сожительствующих с вами людей, все ваши социальные связи почти так же ограничены этим десятком. Создается быт, тусклость которого не преодолеть ни вину, ни дешевым романам.”^lxxxiv

И тем не менее, единственным духовный ресурсом каторги и ссылки вплоть до амнистии 1917 г. все же “оставалалось усиленное чтение и прочая работа над собой”.^lxxxv

Особенно ярко это отразилось в “превращении” тюрем в “университеты” на Нерчинской каторге.

b) Роль учебы в жизни политзаключенных

Нерчинской каторги.

Без преувеличения можно сказать, что главным содержанием жизни каторги, особенно в 1907 - 1910 гг., были занятия.

Например, заключенные Мальцевской женской каторжной тюрьмы занимались самыми разнообразными предметами, от первоначальной грамоты (24 каторжанки были малограмотны) до сложных философских проблем. 43 человекка - 64 % от общего числа - были со средним и незаконченным высшим образованием. Иногда на 1 малограмотную, таким образом, приходилось несколько "учительниц". ^lxxxvi

Проводились кружковые занятия по естествознанию, истории и литературе. Даже более подготовленные спешили получить новые знания, учили языки и так далее. Очень популярна была философия. По признанию бывших каторжанок, занятия по философии и психологии вызывали как-то особенно много споров и страстности. Целые ряд отдельных философских проблем тщательно прорабатывался в тюрьме. Так, например, коллективно был проработан вопрос о субъективном начале в древней философии.^lxxxvii