Диссертация (Взаимосвязь ценностей личности и мотивации к этнокультурной преемственности со стратегиями аккультурации), страница 10
Описание файла
Файл "Диссертация" внутри архива находится в папке "Взаимосвязь ценностей личности и мотивации к этнокультурной преемственности со стратегиями аккультурации". PDF-файл из архива "Взаимосвязь ценностей личности и мотивации к этнокультурной преемственности со стратегиями аккультурации", который расположен в категории "". Всё это находится в предмете "психология" из Аспирантура и докторантура, которые можно найти в файловом архиве НИУ ВШЭ. Не смотря на прямую связь этого архива с НИУ ВШЭ, его также можно найти и в других разделах. , а ещё этот архив представляет собой кандидатскую диссертацию, поэтому ещё представлен в разделе всех диссертаций на соискание учёной степени кандидата психологических наук.
Просмотр PDF-файла онлайн
Текст 10 страницы из PDF
В 2005годуЕвропейскаякомиссияпротиврасизмаиинтолерантостирекомендовала властям Литвы устранить дискриминацию граждан наоснове расы, цвета кожи, языка и страны происхождения, заложенную вэтот закон. После обсуждений президентом В. Адамкусом в 2008 году напоправку к Закону 2002 г. было наложено вето. Президент сослался на«принцип равноправия», но в то же время отметил, что каждый литовец,независимо от того, где он живет, должен иметь возможность принадлежатьсвоей нации, и никакая бюрократия не должна этому мешать. То есть вселитовцы должны иметь равные права, вне зависимости от места проживания[там же].Это является иллюстрацией существования двух трендов в политикеЛитвы. С одной стороны, для того чтобы стать «хорошими европейцами»,литовскоеправительствопринимаетлояльныепоотношениюкменьшинствам законы и реализует различные программы.
С другой –постоянные усилия прилагаются для укрепления именно «этническогоядра» государства, что в первую очередь вызвано воспоминаниями осоветской национальной политике [Budrytė, 2010].Поэтомудосихпорадаптацияэтническихменьшинствсопровождается трудностями, связанными с «однополярностью» общества,заботами о сохранении идентичности и родной культуры, проблемамивыбора языка обучения (родного или литовского) для детей и т.п.[Kasatkina, Leončikas, 2000, Leončikas, 2007; Kasatkina, Beresnevičiūtė, 2010].В 2011 г. был принят новый Закон об образовании, ограничивающийиспользование родного языка в школах этнических меньшинств иунифицирующий требования к знанию государственного языка во всехшколах. Закон вызвал сопротивление и протесты со стороны групп62этнических меньшинств (в первую очередь, поляков и русских) и широкиедискуссии в обществе, которые широко освещались в средствах массовойинформации.
Это говорит о том, что вопросы, связанные с интеграциейэтнических меньшинств и их идентичностью, остаются актуальными и всовременной Литве [Frėjutė-Rakauskienė, Šliavaitė, 2012].Что касается представительства в высших органах власти, то здесьпреимуществалитовцевобусловленыихобщимчисленнымдоминированием в стране и развитием государства по национальному пути.В муниципальных органах власти, там, где этнические меньшинстваобразуют численное большинство, представительство партий меньшинствсуществует [Kasatkina, Beresnevičiūtė, 2010]. В основном это касаетсяполяков и их партии «Союз поляков Литвы» (Związek Polaków na Litwie).Депутаты от этой партии регулярно избираются в Сейм Литвы (высшийорган исполнительной власти), проблемы поляков поднимаются и намежгосударственных переговорах Литвы и Польши.
Русские общественныеорганизации имеют преимущественно этнокультурный характер, являютсяразрозненными и конкурируют между собой, что существенно затрудняетпредоставление помощи из России [Ризванова, 2009].Представителям этнических меньшинств надо приводить свою жизньв соответствие с требованиями государства. При этом проводимаягосударством политика в большей степени соответствует этническому, чемгражданскому пониманию нации [Ризванова, 2009; Kasatkina, Beresnevičiūtė,2010]. В исследовании Л. Ризвановой было выявлено, что в Балтийскихстранах проводится скрытая политика ассимиляции, целью которойявляетсядостижениебольшинства[Ризванова,вабсолютногоэкономике,2009].Ополитикесуществующейдоминированияиэтническогокультурно-языковойполитическойсфереориентациинадоминирование титульного этноса говорится и в других исследованиях [см.,например, Budrytė, 2010].63В то же время, от этнических меньшинств требуется лояльность ксуществующей политике и проводимым изменениям, но при этом онипрактическинепредставленывовластныхструктурах[Kasatkina,Beresnevičiūtė, 2010], следовательно, их возможности влиять на политику иполитические решения очень ограничены.
Многие изменения проводятсяускоренными темпами, такие как, например, реформа системы образования.которая привела к закрытию некоторых школ с отличным от литовскогоязыком обучения. В наибольшей степени уменьшение количества школкоснулось школ с русским языком обучения (русских школ): за первоедесятилетие с момента провозглашения независимости их количествоуменьшилось почти на 60%. Школ с польским языком обучения сталоменьше на 36%, литовских – на 25% [Petrušauskaitė, Pilinkaitė-Sotirovič,2012]. Различие в динамике снижения количества школ, выявленное вшколах с разными языками обучения, свидетельствует о том, что процессвызван не только снижением рождаемости в стране, но и другимифакторами.Поэтому исследователи констатируют появление «интеграционнойусталости» среди поляков и русских [Касаткина, 2007], и появлениеустановок на сепарацию в районах, где поляки численно доминируют[Balžekienė et al., 2008].Похожие выводы можно найти в проведенных исследованиях поаккультурации и адаптации русскоязычного меньшинства в соседнихЛатвии и Эстонии [Pisarenko, 2006; Kruusvall et al., 2009; Cara, 2010; Ivļevs,King,2012],чтоявляетсясвидетельствомсходныхпроблемприаккультурации этнических меньшинств в Балтийских государствах.Кромезатрагивающихменьшинстваполитическихпроблем,существует и проблема этнической интолерантности общества, о чемсвидетельствуют опросы общественного мнения.
Количество жителей,проявляющих антицыганские установки увеличилось с 59% в 1990 году до69% в 2008 г., антисемитские установки – с 18 до 30%, антимусульманские64– с 34 до 45% [Leončikas, 2005]. Опасным мифом Т. Ляончикас называет то,что множество этнических литовцев верят, что их нация является одной изсамых толерантных в Европе. При этом опросы общественного мнениясвидетельствуют о другом.
Возрастает ксенофобия, особенно средимолодёжи. Директор Центра по правам человека Э. Жиобене (2008),комментируя шествие скинхедов с антисемитскими и антирусскимилозунгами в Вильнюсе 11 марта 2008 года, отметила, что в государственныхшколах пост-советской Литвы практически не обсуждаются проблемы правчеловека и толерантности. Уровень гражданского воcпитания являетсяневысоким, образовательные программы сфокусированы на патриотизме.Поэтому многие из молодых людей не видят причин для ограничений своихправ на высказывание подобных лозунгов [Žiobienė, 2008, прив.
по: Budrytė,2010].Транслируемыесредствамимассовойинформациинегативныепортреты этнических меньшинств трансформируются в соответствующиеинтолерантные установки. В 2008 году было отмечено повышениенегативных установок по отношению к русским, полякам и евреям,несмотря на то, что в процентном отношении численность этих меньшинствне увеличивается [Budrytė, 2010].Результатами становятся либо ассимиляционные процессы в группахрусских Литвы, либо эмиграция русской молодежи.Результатыпроведенногов2012г.исследованиявыявилисуществование сильных эмиграционных тенденций среди русскоязычноймолодежи.
Многие из участвовавших в исследовании представителеймолодогопоколениярусскихЛитвывыразилисвоенамерениеэмигрировать. Также выяснилось, что родители многих уже эмигрировали.Все опрошенные указали на то, что чувствуют свою связь с Россией,несмотря на отсутствие родственников в России у большей частиреспондентов. Участники исследования отмечали, что испытывают чувствокультурной связи со своей исторической Родиной: через русскую культуру,65язык и православную веру.
При этом, представители старшего поколения,говоря о России, зачастую имеют в виду Советский Союз, а не современнуюРоссию, в то время как представители молодого поколения в большейстепени идентифицируются не со страной (Россией), а с русской культурой.Особенно это характерно для тех, кто посещал русские детские сады ишколы с русским языком обучения. Многие из опрошенных такжеидентифицируют себя с Европейским Союзом или родным городом (вчастности, Вильнюсом), а не с Литвой в целом [Frėjutė-Rakauskienė,Šliavaitė, 2012].В другом исследовании 41% опрошенных русских указали, что нехотели бы эмигрировать из Литвы, 24% ответили, что сомневаются, носкорее всего, уедут.
Среди молодежи эмиграционные намерения выше, чему среднего и старшего поколений – 46%, 37% и 18% соответственно. Чащевсего респондентами высказывалось желание уехать в Россию (29%),Великобританию (16%) и США (11%) [Beresnevičiūtė, 2011].2.2 Русские в ЛатвииСтатистические данные показывают, что в 2013 году население Латвиисоставляло 2 023 825 человек, из которых 530 419 (то есть 26,2%) былиэтническимирусскими.Русскиеявляютсясамыммногочисленнымэтическим меньшинством в Латвии, но в разных регионах Латвии онипредставлены неравномерно. В столице (Риге) латыши составляют 45,3%населения, русские - 38,6%, остальные национальные меньшинствасоставляют 16,1%.
В Латгальском регионе русские составляют 37,7% отобщего населения, в Земгальском регионе – 18%, в Курземском – 14,5%, врегионе Рижской области – 19%, и меньше всего в Видземском регионе –9,3% [Statistical Yearbook of Latvia 2013, 2014].66Появление русских на территории Латвии, также как и в Литве, имеетмноговековую историю, однако в наибольшей степени оно являетсярезультатом внутренней трудовой миграции, происходившей на территориибывшего СССР после Второй мировой войны. Результатом этой миграциистало то, что процентный состав этнических латышей в промежутке с 1935по 1989 год снизился с 76-75% до 51% [Cara, 2010; Ivlevs, 2013].