Социальные взгляды Юма. По мнению Юма, в самой природе человека заложено тяготение к социальной жизни, одиночество мучительно и невыносимо. «Люди не могут жить без общества, а вступить в состояние ассоциаций не могут помимо политического правления».

Юм выступил против теории «договорного» происхождения государства и учения о естественном состоянии людей в период их дообщественной жизни. Учению Гоббса и Локка о естественном состоянии Юм противопоставил концепцию, согласно которой людям органически присущи элементы общественного состояния, и, прежде всего, семья.

В одном из разделов «Трактата о человеческой природе», озаглавленном «О происхождении справедливости и собственности», Юм писал, что переход к политической организации человеческого общежития был вызван необходимостью образовать семью, которая «может быть рассмотрена именно как первый и первичный принцип человеческого общества. Эта необходимость есть не что иное, как естественное взаимное желание, соединяющее [разные] полы и поддерживающее их союз, пока не появятся новые узы, связанные с их отношением к своим отпрыскам. Новые отношения становятся, таким образом, принципом связи между родителями и потомством и образуют более многочисленное общество, в котором правят родители, опираясь на свое превосходство в силе и уме, но в то же время сдерживают себя в применении своего авторитета естественным аффектом родительской заботы».

Так, с точки зрения Юма, к возникновению общественных связей ведут родительские, родственные отношения между людьми.

Происхождение же государства Юм связывал, во-первых, с необходимостью организованно защищаться или нападать в условиях военных столкновений с другими обществами. Во-вторых, с осознанием выгоды от наличия более прочных и упорядоченных социальных связей.

Юм предлагает такое понимание социального развития. На первой его ступени складывается семейно-общественное состояние, в котором действуют определенные нормы морали, но нет органов принуждения, нет государства. Второй его ступенью является общественно-государственное состояние. Оно возникает в результате «увеличения богатств и владений», которое вызывало столкновения и войны с соседями, что в свою очередь придало военным вождям особо важную роль и значение.

Правительственная власть возникает из института военных вождей и с самого начала приобретает монархические черты. Правительство, по мнению Юма, появляется как инструмент социальной справедливости, орган порядка и гражданской дисциплины. Оно гарантирует неприкосновенность собственности, упорядоченную передачу ее на основе взаимного согласия и исполнение своих обязательств.

Лучшей формой правления государством Юм считал конституционную монархию. При абсолютной монархии, рассуждает он, неизбежны тирания и обнищание нации, а республика ведет к постоянной нестабильности общества. Соединение наследственной королевской власти с узкими прерогативами и буржуазно-дворянского представительства – это, по взглядам Юма, лучшая форма политического управления, которую он определяет как середину между крайностями (монархией и республикой) и как соединение деспотизма и либерализма, но с «преобладанием либерализма».

Специфика эмпиризма Юма. Значение его философии. Юм в своей философии показал, что знание, основанное на опыте, остается всего лишь вероятностным и никогда не может претендовать на необходимость и общезначимость. Эмпирическое знание истинно лишь в границах прежнего опыта, и нет никаких гарантий, что будущий опыт не опровергнет его. Всякое знание, по Юму, может быть лишь вероятностным, но не достоверным, а видимость его объективности и необходимости есть следствие привычки и веры в неизменность опыта.

«Нужно сознаться, – писал Юм, – что природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств объектов, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

Общий итог философии Юма можно определить как скептицизм относительно возможности объективного познания мира, раскрытия его законов.

Философия Юма имела большое влияние на дальнейшее развитие европейской философии. Выдающийся немецкий философ Иммануил Кант со всей серьезностью воспринял многие из выводов Юма. Например, что весь материал знания мы получаем из опыта и что методы эмпирического познания не в состоянии обеспечить его объективность и необходимость и тем самым обосновать возможность теоретических наук и философии. Кант задался целью ответить на вопросы: почему вообще существует наука? как она может производить такое мощное и действенное знание? как возможно всеобщее и необходимое знание?

На скептицизме Юма основывались идеи Огюста Конта о задачах науки, которые связаны лишь с описанием явлений, а не их объяснением, а также ряд других позитивистских выводов.

С другой стороны, дальнейшее развитие науки и философии подтвердило опасения Юма относительно абсолютизации любых философских заключений. И, если выйти за рамки абсолютизаций самого Юма, то ясно, насколько важен разумный скептицизм и разумное сомнение для достижения истины.

ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ И ФРАНЦУЗСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ XVIII В.

В XVIII в. во Франции сложилась уникальная философская школа, которая включала в себя философов-просветителей, среди которых наибольшую роль играл один из основателей философии Французского просвещения, вошедший в историю философии под псевдонимом Вольтер. Большую известность приобрел и другой представитель Просвещения – Руссо. Идеи Просвещения были органично продолжены и развиты французскими материалистами этого времени, известными также как энциклопедисты, так как они издали первую в истории культуры энциклопедию. Это Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

Эти философы все в той или иной степени были идеологами и вдохновителями Великой Французской буржуазной революции. Все они разрабатывали идеи преодоления средневековой отсталости, исторического прогресса, пытаясь понять источники развития общества и человека. Представляя в своих трудах идеи механистического материализма в своем понимании природы и мира в целом, главное внимание они уделяли обществу и человеку. С ними связан тезис о том, что человек – продукт общественной среды, а сама среда – продукт деятельности человека. Поэтому для них было важным изменение и того, и другого, и на процесс этого изменения главное влияние оказывает, как они считали, разум человека, его культура, следовательно, развитие просвещения и связанного с ним воспитания людей. Мнения правят миром, а мнения зависят от законодательства. Совершенствование законов с позиций разума, просвещения, следовательно, являлось, с их точки зрения, первостепенной задачей человечества.

В трудах этих философов были выдвинуты многие интересные социально-просветительские идеи, их имена вошли в мировую культуру. Несомненные ограниченности и непоследовательности их взглядов, как и их значение, лучше всего становятся понятными при рассмотрении наследия каждого из них.

ВОЛЬТЕР (1695 – 1778)

Вольтер – один из псевдонимов Франсуа Мари Аруэ – выдающегося философа и писателя, одного из основателей французского Просвещения. Все его творчество посвящено борьбе с официальной религией, с феодальным деспотизмом и угнетением за равенство, свободу и братство, за общественный прогресс во всех областях культуры на основе разума.

Социально-политические взгляды. Основой справедливого общества Вольтер считал равенство, собственность и свободу. Осуждая социальное неравенство феодального общества, он опирался на идею о том, что люди от природы равны. Но равенство в учении Вольтера не распространяется на собственность: «…невозможно, чтобы люди, живя в обществе, не были разделены на два класса: богатых, которые повелевают, и бедных, которые им служат».

Под свободой Вольтер подразумевал личную свободу (рабство противно природе), свободу слова и печати, свободу совести и свободу труда. Те, кто не обладает собственностью, «будут свободны продавать свой труд тому, кто лучше заплатит. Эта свобода заменит им собственность».

Вольтер был сторонником концепции «просвещенного абсолютизма», согласно которой прогрессивные реформы – введение «естественных» законов – может осуществить монарх, проникшийся идеями философии Просвещения. После посещения Англии Вольтера начала привлекать концепция «конституционной монархии», «где государь всемогущ, если хочет творить добро, но руки которого связаны, если он замышляет зло».

Критика религии и церкви. Вольтер показал, какое страшное зло принес людям религиозный фанатизм: преследования «язычников», еретиков, истребление туземцев, крестовые походы, инквизиция. История религии, писал он, «непрерывная цепь распрей, обмана, притеснений, мошенничеств, насилий и убийств» доказывает, что злоупотребление не является случайным, а «относится к самому существу дела», поэтому необходимо совместными усилиями «раздавить гадину!», то есть господствующую церковь как источник злоупотреблений.

Но обличение Вольтером религиозного фанатизма неотделимо от утверждения принципа свободы вероисповедания. Важнейшую задачу философии он видел в борьбе за преодоление национальной вражды, людей разных вероисповеданий призывал к братскому единению, самым большим злом считал войну.

Деизм. Но Вольтер выступал также и против атеизма: «Атеизм и фанатизм – это два чудовища, которые могут пожрать общество». По своему мировоззрению Вольтер был деистом. Деизм – переходная стадия от теологии к атеизму. Именно по этому пути пойдут последователи Вольтера – философы-материалисты. Уже Вольтер отстаивал материалистические идеи, отрицая как врожденные идеи, так и бессмертие души. Сознание он считал функцией тела, правда, дарованной ему богом.

Каковы основания деизма Вольтера? Первая причина – теоретическая. Будучи последователем философии Д.Локка, Вольтер подверг критике метафизику – философию, понимаемую как умозрительное постижение первоначал бытия. Сам же он считал, что «все знания даются нам только опытом». Философы в понимании мира должны опираться на достижения наук, прежде всего естествознания. Законы же природы, как считал Вольтер, вслед за Ньютоном, постоянны. Вселенная возникла сразу в том виде, в каком существует сейчас, благодаря деятельности «высшего Разума», «высшего Математика (Геометра)», «высшего Механика», то есть Бога.

Вторая причина деизма Вольтера – этическая. «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать». «В интересах всего человечества, чтобы существовал бог, который карал бы то, что не в состоянии подавить человеческое правосудие ». Это необходимо как для представителей социальных низов, от которых надо защищать частную собственность, так и представителей власти, ибо «атеизм – весьма опасное чудище, когда оно находится в тех, кто стоит у власти». Под естественной религией Вольтер понимал «принципы морали, общие для всего человечества». Атеистами же он называл безнравственных людей, поэтому в их число попали и папы римские, творившие злодеяния.

Социальная природа человека и мораль. «Инстинкт человека, укрепленный разумом, влечет его к обществу так же, как к еде и питью». Портит человека не общество, а, наоборот, «удаление от общества». Единственную меру нравственности Вольтер видел не в личном самоусовершенствовании в угоду богу, а в той пользе, которую может приносить человек обществу своей деятельностью.

Вольтер сначала был последователем «теории оптимизма» Лейбница – «все благо». Но после лиссабонского землетрясения в 1755 году, приведшему к огромному количеству жертв, он усомнился в лейбницевой теодицее. Всемогущество бога имеет пределы. Он не смог так устроить мир, чтобы в нем не было зла. Задача человека своим трудом улучшить этот мир, «…надо возделывать свой сад».

Вольтер завоевал исключительный авторитет «некоронованного короля» формировавшегося в эпоху Просвещения общественного мнения. Он, по словам Белинского, «орудием насмешки потушил в Европе костры фанатизма и невежества». История подтвердила многие идеи философа. Победа капитализма, и связанный с ней научно-технический прогресс вывел людей за пределы национальной ограниченности и создал условия для объединения человечества. Но борьба против социального и национального неравенства, религиозной нетерпимости и угрозы войны по-прежнему актуальна. В наше время все чаще звучит призыв решать конфликты мирными способами, за столом переговоров. Все большую необходимость обретает просветительская борьба за повышение духовной культуры, ведущей людей к пониманию, а значит, к прекращению вражды.

ДЕНИ ДИДРО (1713 – 1784)

Французский материалист и просветитель, Дидро вошел в историю как инициатор и руководитель издания «Энциклопедии», в эволюции своих философских взглядов он прошел путь от деизма до материализма. (Деизм – от лат. deus – бог — философское учение, согласно которому бог есть безличная первопричина мира, однако после сотворения мира он далее не вмешивается в развитие природы и общества). Такая трансформация взглядов Дидро произошла в сферах объяснения природы, человеческого бытия и сознания, в его мировоззренческой позиции:

- в области онтологии разрабатывает учение о том, что все есть материя в движении;

- гносеологический подход основан на единстве разума и чувств в процессе познания;

- в отношении к религии прошел путь от деизма до атеизма.